Критика Движения Веры
Сегодня уже, наверное, всем знакомы имена таких телеевангелистов, как Кеннет Хейгин, Кеннет Коупланд, Чарльз Кэппс, Фредерик К. К. Прайс и другие. Многие ошибочно причисляют этих проповедников к харизматическому движению, и мы считаем необходимым подчеркнуть, что не следует путать еретическое Движение Веры и христианские харизматические конфессии. Мы хотели бы показать, что между позитивным исповеданием и харизматическим движением существует разница, и что сами харизматические церкви критически и очень настороженно относятся к Движению Веры.
Многие христиане, принадлежащие к харизматическим и пятидесятническим церквям, резко критикуют Движение Веры и обличают в своих книгах и статьях небиблейские учения евангелия позитивного исповедания и процветания. Некоторые сторонники Движения Веры считают, что критика в их адрес затрагивает все харизматические и пятидесятнические конфессии. Центр апологетических исследований является внеконфессиональным служением и сотрудничает с различными христианскими церквями. Мы, как и наши братья во Христе из числа пятидесятников и харизматов, находим, что ряд ключевых учений Движения Веры противоречит Писанию.
Д. Р. Макконнелл — автор книги A Different Gospel («Иное евангелие»), в которой он критикует Движение Веры. Макконнелл называет себя убежденным сторонником и участником харизматического обновления и в своей книге конкретно заявляет: «Те, кто видит в этой книге отрицание харизматического обновления, неправильно ее понимают. Я склонен отрицать харизматическое обновление не более, чем Духа Святого, Который его дал». Его фундаментальное исследование доказывает, что основатель современного Движения Веры Кеннет Хейгин занимался плагиатом, копируя в своих книгах целые отрывки из работ Э. У. Кеньона — автора, находившегося под сильным влиянием метафизических культов. Макконнел также дает объективную оценку богословию Веры, безжалостно обличая нелепые заявления лидеров движения о том, что одна лишь смерть Иисуса на кресте не могла искупить наши грехи, или что Иисус должен был умереть духовно и пострадать в аду, чтобы заработать для нас спасение. Но едва ли кому-то придет в голову сказать, что критика Макконнела предвзята и объясняется его неприязнью к харизматическому движению в целом.
Чак Смит, лидер харизматической церкви Calvary Chapel («Часовня на Голгофе») также резко критиковал богословие Веры. В своей книге Charisma vs. Charismania («Харизма или харизмания?») он пишет: «Последним поветрием пагубного, небиблейского учения, пронесшимся по рядам некоторой части харизматов, стало учение „что скажешь, то и получишь“, также известное как учение о преуспевании. Одним из его положений является то, что Бог не хочет, чтобы ты болел, и что всякая болезнь есть результат невежества или недостатка веры. Подобное учение приличествует, скорее, Мэри Беккер Эдди (основательнице культа „Христианская наука“), нежели апостолу Павлу!»
В статье из The Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movement («Словарь пятидесятническо-харизматического движения»), посвященной позитивному исповеданию, говорится:
Ключевым понятием богословия позитивного исповедания является учение о „рема“. В классическом греческом языке слово „рема“ имело значение „конкретно утверждать что-либо“. Основное положение пресловутого учения состоит в том, что все, сказанное с верой, становится богодухновенным и приобретает способность воздействовать на ситуацию или событие, к которому относится. Проблема сторонников учения о „рема“ заключается в тенденциозном подборе библейских стихов, зачастую в отрыве от контекста. Фраза „исповедание Слова Божьего“, в которую они вкладывают свой собственный смысл, ставится выше принципов герменевтики и правил толкования Библии. Такой подход не просто нарушает целостность текста, но и втискивает словесный материал Нового Завета в рамки искусственных категорий, о которых не могли говорить библейские авторы. Предпосылка учения о „рема“ (все, сказанное с верой, становится богодухновенным и приобретает способность воздействовать на ситуацию, к которой относится) ведет к смешению понятий желания и потребности.
Харизматический журнал Pneuma не раз публиковаль статьи с критикой в адрес Движения Веры. Весной 1990 г. он опубликовал обзор, в который вошла статья Х. Терренса Ньюмэна Cultic Origins of Word-Faith Theology Within the Charismatic Movement («Еретические истоки богословия Веры внутри харизматического движения»).
Генеральный Совет крупнейшей пятидесятнической конфессии «Ассамблеи Бога» издал официальный документ под названием The Believer and Positive Confession («Верующий и позитивное исповедание») с критикой в адрес богословия Веры. Документ предостерегал:
Понятно, что некоторые с радостью примут учение о позитивном исповедании. Ведь оно обещает жизнь, свободную от проблем, а его сторонники подкрепляют свои слова стихами из Библии. Однако проблемы будут, поскольку библейские высказывания вырываются из контекста и противопоставляются тому, что говорит по данному вопросу Библия. В результате рождаются крайности, которые извращают истину и, в конце концов, повредят как отдельным верующим, так и всему делу Христа.
Многие другие пятидесятники и харизматы высказывали сомнения относительно учений Кеннета Хейгина и прочих учителей Веры. Очевидно, что дело здесь отнюдь не в нападках нехаризматов на все харизматическое движение в целом. Мы присоединяемся к руководителям пятидесятнических и харизматических церквей в их критике Движения Веры. Опасное и небиблейское евангелие позитивного исповедания и процветания необходимо обличать во всех евангелических церквях, независимо от их отношения к харизматическому обновлению.
Автор благодарит служение Watchman Fellowship за великолепные материалы, использованные при работе над этой статьей.