Культы, секты, деноминации, мировые религии: определение терминов

(Глава 1 из книги Another Gospel)
Авторы и издатели любят вставлять в названия книг, предупреждающих об опасности новых религиозных движений, слово «культ» — оно автоматически вызывает в мозгу читателя образ злодеев, которые охотятся за нами. К сожалению, слово «культ» превратилось в уничижительный ярлык, говорящий куда больше о мотивах автора, нежели об обсуждаемой проблеме, а потому его ценность для изучения религиозных групп, возникших в последние десятилетия за пределами христианской ортодоксии, сомнительна. Тем не менее, это слово уже стало частью нашего словаря и говорить о неортодоксальных религиозных движениях, не прибегая к нему, очень трудно.

Определение культа

Что такое культ? Культ — это посторонняя религиозная группа, воззрения которой расходятся с воззрениями моей религиозной группы. Возможно, это определение звучит легкомысленно, однако доля истины в нем есть. Поскольку религия — дело очень личное, зачастую отделить истину от лжи непросто. Принимая решение о том, к какой категории отнести ту или иную религиозную группу — к культам, к фундаменталистским маргинальным движениям, к сектам, к деноминациям или к совершенно иным мировым религиозным традициям, — нужно принять в расчет множество переменных, и нестыковки неизбежны. Некоторые религиозные группы, часто именуемые «культами» (напр., Адвентисты седьмого дня), гораздо менее «еретичны» по сравнению с некоторыми группами, обычно в эту категорию не включаемыми (напр., унитариями). Потребность в классификации неортодоксальных вероучений существует. Беда в том, что на одни группы навесили ярлык «культов», а на другие — более респектабельный ярлык «деноминаций»или «мировых религий», хотя ортодоксальность последних не менее, а то и гораздо более сомнительна, чем у первых.

В силу неоднозначности слова «культ» некоторые исследователи вообще отказались от его употребления. Такую позицию занимает, например, Дж. Гордон Мелтон, много лет возглавлявший Институт изучения американской религии: «Я больше не делю религиозные группы на культы, секты и деноминации. Я поймал себя на том, что говорю: „Это религия Нового Мышления“. „Это оккультная религия“. „Это религии индуистского толка“. Сваливая их все в одну кучу, мы предполагаем, что все культы имеют сходные черты, но это не так». [1]

Между тем, именно термин «культ» имеет широкое хождение в прессе и в религиозных кругах и, вне всякого сомнения, нескоро исчезнет из нашего активного словаря. Когда Джима Сайра из издательства InterVarsity Press спросили, нужно ли вывести этот термин из употребления, он ответил: «Будь это возможно, это следовало бы сделать, но нам это не под силу; думаю, у нас нет выбора». [2] Да, это слово никуда не денется — и уже хотя бы по этой причине оно нуждается хотя бы в предварительном определении, отчасти опирающемся на черты, общие для многих культов.

«Культ» — это религиозная группа, у которой есть основатель-«пророк», призванный Богом возвещать некое особое послание, отсутствующее в Библии, зачастую носящее апокалиптический характер и нередко изложенное в «богодухновенных» сочинениях. Наряду с почитанием, которым окружены эта харизматическая фигура или эти «богодухновенные» сочинения, стиль руководства в такой группе носит авторитарный характер, и ей зачастую свойственны эксклюзивистские представления о себе, которым сопутствуют законнический образ жизни и постоянное ощущение гонимости. У «культа» есть и много других черт, но перечисленные выше свойственны таким группам, как мормоны, Свидетели Иеговы, Адвентисты седьмого дня, Христианская наука, Церковь Объединения и Международный Путь. Но даже те группы, которые обладают названными чертами, отличаются друг от друга степенью своей «культовости». Последняя зависит, прежде всего, от количества еретических учений, содержащихся в «богодухновенных» сочинениях. Например, в сочинениях Елены Уайт гораздо меньше ереси, чем в сочинениях Джозефа Смита. На самом деле, многие и вовсе не сочли бы взгляды Уайт — если не считать такие ее учения, как Следственный суд, — еретическими.

Другие исследователи также предлагали определения культа, которые стоит принять во внимание. Джим Сайр определяет культ как «любое религиозное движение, обособленное организационно и следующее учениям и принципам, которые противоречат учению и практикам Писания, как его толкует традиционное христианство, представленное основными католическими и протестантскими деноминациями и выраженное в таких документах, как Апостольский Символ Веры». [3]

Социологи обычно дают определение культа, исходя, скорее, из особенностей образа жизни, методик привлечения новых членов и авторитарного стиля руководства, нежели из особенностей вероисповедания или соответствия какому-либо стандарту вероучения. Однако такие признаки могут быть весьма недостоверными, как утверждает Брукс Александер из служения Spiritual Counterfeits Project:

Прежде всего, понятие «культ» не следует отождествлять со степенью посвящения или вовлеченности, характерной для так называемых «групп с высокими требованиями», будь то религиозных или светских. В агрессивности или привлечении новых членов тоже, по существу, нет ничего культистского. Обе этих черты в той или иной форме являются базовыми для подлинного христианства… Эти две черты следует подчеркнуть особо, поскольку, судя по всему, некоторые группы были неправомерно отнесены к культам именно со ссылкой на них. Объектом такой ошибочной идентификации время от времени становились такие две группы, как Евреи за Иисуса и Campus Crusade for Christ. [4]

Наглядной демонстрацией того, насколько трудно дать определение «культа», стали дебаты по поводу законопроекта о политике в отношении членов культов, которые прошли в Законодательном собрании канадского города Онтарио. Один законодатель произнес убедительную речь, доказывая, что на религиозные группы нельзя навешивать ярлык культов:

Я знаю людей, моих друзей, в возрасте 16-17 лет совершавших поступки, которые я считал неразумными. Они уходили в монастыри и поступали в семинарии. Они отрекались от мирского. Они давали обет бедности. Они отказывались от машин, хоккейных клюшек и футбольных матчей, которые я хотел, и которые я считал важными. Они не хотели гулять с девчонками. Они хотели учиться в семинарии. Как странно, думал я. Как они могут так?
Они носили смешную одежду. У них были ценности, которых не имело остальное общество. Были ли они культом? Нет, они были иезуитами. И я, откровенно говоря, думаю, что орден иезуитов в Канаде и во всем мире уже доказал свою ценность для нашего общества. [5]

По мнению социолога и исследователя культов Роналда Энрота, существует «по меньшей мере три основных подхода к определению культа: сенсационалистский или популярный подход, социологический подход и богословский подход». Хотя практически никто не следует какому-то одному подходу в отрыве от остальных, это полезная классификация, которую стоит принять во внимание. «Сенсационалистский подход опирается на статьи в популярных печатных изданиях, авторы которых зачастую заостряют внимание на эффектных и подчас экстравагантных сторонах поведения культистов. Социологическое определение учитывает авторитарные, манипулятивные, тоталитарные и иногда общинные черты культов. Богословское определение опирается на некий эталон ортодоксии». [6] Подход, которому я следую в настоящей книге, тяготеет к богословскому, но с учетом социологического и сенсационалистского.

Фундаменталистские маргинальные движения

Фундаменталистское маргинальное движение — это разновидность религиозных движений, которую чаще всего принимают за культ (и называют культом). С точки зрения социологии, такие группы очень хорошо соответствуют определению культа, но с богословской точки зрения, они, по существу, ортодоксальны, верят в авторитет Писания, в Троицу, в божественность Христа и в другие основополагающие догматы исторического христианства. Однако в том, что касается методологии и практики подобные группы, как правило, авторитарны, и их возглавляют доминирующие лидеры, которые держат личную жизнь своих последователей под строгим контролем.

Примером такой группы является Ассамблея Веры (Assembly of Faith), действующая преимущественно в Индиане и других штатах Среднего Запада. Это маргинальное пятидесятническое движение основал и возглавил Хобарт Фримен (1920-1984) — прежде чем создать собственную церковь и религиозное движение, он был заметной фигурой в консервативных евангелических кругах. Фримен получил богословское образование в Южной баптистской богословской семинарии в Луисвилле, штат Кентукки, а также в Богословской семинарии «Грэйс» в г. Уайнона Лейк, штат Индиана, где занимал должность профессора, пока не был уволен по богословским причинам. Штаб-квартира и центральная община движения располагались в небольшом городке близ Форт-Уэйна, штат Индиана, и именно оттуда в 1983 году начали просачиваться слухи о непомерно высоком уровне смертности среди последователей Фримена. Газета News Sentinel из Форт-Уэйна писала, что «по меньшей мере 52 человека — в большинстве своем младенцы и дети —  умерли в то время, когда они сами или их родители следовали учениям Ассамблеи Веры, новой быстрорастущей церкви, которая учит своих членов избегать врачей». [7]

Исцеление верой было не единственным скандально известным аспектом деятельности этой маргинальной группы. В статье под названием «Ассамблея Веры отвергает инакомыслие» журналисты Джим Куинн и Билл Златос писали: «Членов церкви учат, что великая награда ждет тех, кто следует правилам, и великое наказание — тех, кто не подчинится… Претыкающимся грозит разоблачение со стороны других членов церкви, осмеяние перед общиной, отлучение и вечное наказание в аду». Члены движения должны были не только избегать врачей, но и «выбросить очки и слуховые аппараты», «избегать контрацепции и сексуальных ласк», а также «аннулировать страховые полисы». Подчинение, по словам одного бывшего члена движения, гарантировали «соглядатаи повсюду» и «гестаповский образ мышления», благодаря которому «следили друг за другом». К концу 1970-х годов движение приобрело эксклюзивистские черты. По словам одного бывшего члена церкви: «Все закончилось тем, что он [Фримен] сказал: „Вот и все. Только здесь. Нигде больше спастись вы не сможете“». [8]

Фримен сам следовал тому, что проповедовал. В 1984 году, заболев, он отказался обратиться к врачу и принимать какие-либо лекарства. В декабре того же года он скончался. Причина смерти: бронхопневмония и сердечная недостаточность. Его движение продолжает существовать без него. [9]

Также к числу авторитарных фундаменталистских маргинальных движений, изолирующих себя от общества, относятся такие группы, как

  • Университетское библейское сообщество (University Bible Fellowship);
  • Фундаменталистская армия (Fundantalist Army) со штаб-квартирой в Лос-Анджелесе, основанная Р. Л. Хаймерсом;
  • Христианские церкви «Маранафа» (Maranatha Christian Churches), основанные Бобом Вайнером;
  • Общинная часовня (Community Chapel) со штаб-квартирой в Сиэтле, основанная Дональдом Ли Барнеттом;
  • Северо-восточная церковь «Община Царства» (Northeast Kongdom Community Church) со штаб-квартирой в г. Айленд-Понд, штат Вермонт;
  • Первая общинная церковь Америки (First Community Church of America), основанная Робертом Тэйлором. [10]

От ереси к ортодоксии и наоборот

Еще один фактор, осложняющий попытки классифицировать ту или иную группу как культ, секту или деноминацию, заключается в том, что учения и принципы религиозных движений со временем меняются, а потому группу, которую в прошлом можно было считать «культом», сегодня уже можно отнести к сектам или деноминациям. В некоторых ситуациях (например, в случае Адвентистов седьмого дня) изменение категории оправдано, но в большинстве случаев противники, опасавшиеся, что религия распадется на части, просто навешивали на такие группы ни на чем не основанные ярлыки. К числу религиозных течений, которые современники часто называли культами, относятся квакеры, методисты и Армия Спасения. Если в сегодняшней Северной Америке с ее бесконечным многообразием новых деноминаций и парацерковных организаций появление подобных религиозных групп едва ли привлечет чье-либо внимание, то до середины XIX века — особенно в Англии, где культом считалось все, что отступало от англиканской традиции, — к ним относились как к аберрациям, требующим устранения.

Со стороны некоторых современных культов, таких как мормоны, нечестно утверждать, что традиционные церкви отвергают их и навешивают на них ярлыки точно так же, как и на те христианские группы прежних времен. Общего между ними очень мало. Хотя квакеры, методисты и Армия Спасения осмеливались бросить вызов учениям и принципам англиканской церкви, они не писали новые священные книги и не отвергали основополагающие учения христианской веры.

Ситуация, когда культ на самом деле превращается в деноминацию, крайне необычна — и в подобных случаях, как правило, можно предположить, что черты культа в этом движении были всего лишь маргинальными (как у Адвентистов седьмого дня). Однако противоположные изменения — когда ортодоксальные деноминации постепенно превращаются в культы, отвергая историческую христианскую ортодоксию, — происходят чаще. Термин «культ» в таких случаях не всегда кажется уместным, но в действительности мы наблюдаем как раз движение от деноминации к культу.

Секты

Отличить культ от «секты» не всегда легко. Книга Джона Герстнера «Богословие основных сект» (The Theology of the Major Sects) содержит главы о Свидетелях Иеговы, мормонах, Христианской науке и прочих группах, которые обычно относят к культам. Причина, по которой автор использовал термин «секта», вероятно, заключалась в благом намерении уйти от употребления термина «культ», однако подобное решение лишь запутывает ситуацию еще больше. Слово «секта» происходит от латинского sequi («следовать»). Его исторический смысл прояснил Эрнст Трёльч. «Секта» в понимании Трёльча — это «религиозная группа, образованная или выделившаяся по позитивным антиконформистским причинам из числа последователей некоей естественной органической группы или государственной церкви, — иногда под влиянием харизматичного лидера, но столь же часто в силу стремления к более строгим принципам, более единодушной преданности или более решительному отказу от мира и его прелестей. Часто и даже как правило первоосновой секты является какой-то утраченный или оказавшийся в небрежении аспект ортодоксального вероучения». К числу исторических групп, которые соответствовали этому определению, можно отнести квакеров, менонитов, Армию Спасения, Плимутских братьев и пятидесятников — все они сегодня переместилсь в более «респектабельную» категорию «деноминаций».

Деноминации

Деноминация — это ветвь организованного христианства, которая пользуется репутацией стабильной и заслуживающей доверия группы. Большинство основных деноминаций исповедуют ортодоксию, хотя многие обнаруживают значительные отклонения от своего традиционного наследия. Во многих случаях одна деноминация вырастала из другой — как, например, методисты, выделившиеся из англиканской церкви. К числу религиозных групп, подходящих под это определение, относятся римокатолики, лютеране, пресвитериане, методисты и баптисты.

Мировые религии

Мировые религии — это религиозные движения, которые воплощают в себе те или иные священные традиции и пользуются признанием во всем мире. Многие мировые религии изначально были сектантскими движениями, возглавляемыми основателем-«пророком» и выделившимися из других мировых религий. Примерами тому могут служить христианство, выделившееся из иудаизма, и буддизм, выделившийся из индуизма. К числу религиозных движений, классифицируемых как мировые религии, относятся индуизм, буддизм, джайнизм, синтоизм, иудаизм, христианство и ислам. Момент, в который секта или культ превращается в мировую религию, точно не установлен, однако некоторые ученые высказывают мнение, что размеры мормонизма и его международное влияние однажды позволят причислить его к мировым религиям.

Классификация культов

Когда мы определились со значением термина «культ» и с отличиями культов от маргинальных движений, сект, деноминаций и мировых религий, важно дать этому понятию еще более точное определение, разделив его на конкретные категории. Как и в случае с определением термина, сделать это непросто, потому что существует очень много разновидностей культов. И здесь нам на помощь опять приходит Роналд Энрот. Он выделяет шесть основных категорий: (1) восточно-мистические, (2) гетеродоксально-христианские, (3) психологические или стремящиеся к самосовершенствованию, (4) эклектико-синкретические, (5) парапсихологические, оккультные и астральные, а также (6) институционализированные или традиционные. [11]

Многие группы можно отнести к нескольким категориям сразу, но в большинстве случаев существует какая-то одна категория, которая адекватно отражает суть движения. Например:

  • восточно-мистические: кришнаиты, Трансцендентальная Медитация, Раджниш (Ошо);
  • гетеродоксально--христианские: Семья (Дети Бога), пятидесятники-единственники, Движение Веры;
  • психологические: Саентология, Обучающие семинары Эрхарда (EST), Лайфспринг;
  • синкретические: Церковь Объединения;
  • оккультные: Движение Новой Эры, Церковь Вселенская и Торжествующая, Эканкар;
  • традиционные: мормоны, Свидетели Иеговы, Христианская Наука.

Как культы пробиваются в мейнстрим

Начиная с первых веков истории Церкви и по сей день, культы являются объектом презрения, гонений и осуждения со стороны общества в целом, Церкви и государственных чиновников. В ответ культы чаще всего делают одно из двух: либо защищаются и приходят к еще более крайним убеждениям, либо приспосабливаются и смешиваются с религиозным мейнстримом. Во многих случаях одна из этих крайностей со временем сменяет другую. Хороший тому пример — мормоны. Поначалу гонения лишь провоцировали их на все более скандальные действия. На смену Джозефу Смиту, растерзанному толпой за узурпацию власти и тайное многоженство, пришел Бригам Янг, который открыто вооружал собственную милицию и бесстыдно практиковал многоженство, обзаведясь десятками жен. Однако уже к 1890-м годам мормонские вожди начали менять свою стратегию и понемногу приспосабливаться к требованиям общества. К середине XX столетия они начали активно добиваться респектабельности. Посредством весьма эффективных публичных кампаний мормоны выставляли себя образцом добропорядочных граждан — нравственными, честными, трудолюбивыми, человеколюбивыми, богобоязненными и преданными своей стране американцами.

Один из самых распространенных способов завоевать расположение общества — прибегнуть к услугам «звезд», рекламирующих движение или выступающих в качестве его лица. Стоит заметить, что такой тактикой пользуются не только культы. Евангелические христиане тоже с готовностью демонстрируют своих «звездных» единоверцев. Однако именно этот подход оказался невероятно успешным с точки зрения придания респектабельности культам. Участники американской семейной поп-группы The Osmonds, в особенности Донни и Мари Осмонд, были образцово-показательными мормонами, а певец Джон Денвер и актриса Ширли Маклейн популяризировали разные стороны Движения Новой Эры. Спортсмены, политические деятели, победительницы конкурсов красоты наряду с образовательными и культурными программами создавали культам респектабельный имидж. Огромной ценностью в этом смысле обладала спортивная программа Университета им. Бригама Янга. Стоит также отметить культурные мероприятия, которые покойный Герберт Армстронг устраивал в своем Амбассадор-колледже в г. Пасадена, — в особенности те из них, в которых принимали участие ведущие музыканты США.

За последние годы наиболее эффективную и всеохватывающую попытку пробиться в мейнстрим американской религиозной жизни предприняла Церковь Объединения. Приглашая церковных служителей и учителей на бесплатные научные, философские и религиозные конференции, проводимые на роскошных курортах, эта организация сумела приобрести влиятельных друзей, которые в противном случае никогда не стали бы ей помогать.

В некоторых случаях ассоциации со звездными именами могут сослужить группе дурную службу. Именно это произошло, когда передовица журнала «Тайм» поведала читателям, будто певец Майкл Джексон — «богобоязненный Свидетель Иеговы» и, по словам его матери, усердно занимается «проповедью по домам», которой уделяет «час-другой два раза в неделю», и «четыре раза в неделю посещает собрания в Зале Царства». [12] Многие консервативные Свидетели Иеговы, считающие рок-музыку сатанинской, без сомнения, с облегчением вздохнули, когда впоследствии Джексон без особого шума отмежевался от организации.

Традиционные и новые культы

Одна из причин, по которым альтернативные религии столь рьяно стремятся попасть в религиозный мейнстрим, заключается в желании избавиться от неизбежного ярлыка «культов». Образ, связанный с этим ярлыком, стал еще более негативным в 1960-х годах, когда на сцене появился целый ряд «новых» культов, в обрядах и обычаях которых общество видело угрозу своему благополучию. Мунистов и кришнаитов, к примеру, часто считали опасными для американской молодежи — гораздо более опасными, чем Свидетели Иеговы, чья проповедь по домам воспринималась как раздражающая обыденность.

Обобщения в отношении культов опасны, но в большинстве случаев чем старше движение, тем меньшую опасность и психологическую угрозу оно представляет собой с точки зрения социологии. Мормоны, например, стали частью мейнстрима, и уже не проповедуют многоженство и не создают вооруженную милицию. Свидетели Иеговы и Христианская Наука тоже приближаются к мейнстриму, хотя первые продолжают отказывать бывшим членам организации в общении, что бывает очень мучительно, а вторые по-прежнему предпочитают молитвы за исцеление медицинской помощи. Тем не менее, чаще всего в эксцентричных поступках обвиняют новые культы — Семью (Детей Бога), Церковь Объединения и кришнаитов — и маргинальные фундаменталистские движения. Они нередко повинны в различных проявлениях насилия и психологического манипулирования — в особенности в отношении самых беззащитных слоев общества. Однако есть причины подозревать, что и эти новые культы — в особенности Церковь Объединения — постепенно становятся солиднее, и их тактика уже не выглядит столь угрожающе, как десять-двадцать лет назад.

Эксплуатация беззащитности людей

Наибольший вред лицемерие и мошеннические уловки различных культов, появившихся в Америке за последние годы, в большинстве случае причинили детям и молодежи. Свидетельства об этом звучат очень знакомо:

Некоторые наиболее частые упреков в адрес методов, которыми пользуются культы, заключаются в том, что такие группы сознательно выискивают потенциальных новообращенных среди «одиночек» или молодых людей в переходном возрасте; что они не рассказывают потенциальным новым членам всей правды о себе, пока те не «клюнут»; что потенциальным новообращенным оказывают лестное внимание, обрабатывают их с помощью лекций и беспрерывного пения (зачастую в отдаленных центрах) и редко предоставляют их самих себе, так что у них нет возможности самостоятельно все обдумать; и что потенциальных новообращенных ограничивают в сне и кормят пищей с низким содержанием белка и высоким содержанием углеводов. [13]

Во многих ситуациях проблемы не ограничиваются скрытностью и плохим питанием. Бывшие члены культов рассказывают о случаях рабства и физического насилия, а также откровенной эксплуатации. Трудно преувеличить страдания, которые пришлось испытать множеству молодых женщин, вовлеченных в религиозную проституцию («рыбалку на флирт») Детьми Бога.

Дети также испытывают невыразимые мучения. Автор статьи под названием «Дети культов» отмечает, что «хотя можно спорить о том, в какой мере способны принимать осознанные решения юные культисты… существует все более заметная группа людей, которые возможности выбора лишены напрочь: маленькие дети». [14] В некоторых случаях речь идет о детях, которых родители не сумели вырвать из лап кришнаитов или Семьи, когда сами покинули культ. И еще страшнее смерть детей в результате физического насилия, как это было, например, в культе Дом Иуды, действовавшем на юге штата Мичиган, в котором маленького мальчика забили до смерти.

Такая же трагедия произошла в городе Вулф-Пойнт, штат Монтана, когда пятилетний мальчик, родители которого принадлежали к церкви «Река жизни» (River of Life Tabernacle Church), был забит на смерть за то, что не хотел ужинать. Газеты пестрели заголовками: «Девяти членам религиозной секты предъявлено обвинение в убийстве мальчика». [15]

Еще один распространенный упрек в адрес новых культов и маргинальных движений — они вымогают у людей деньги. Часто пострадавшими оказываются пожилые люди, чьи сбережения, скопленные за целую жизнь, исчезают за считанные дни благодаря ловкости и обаянию харизматичного проповедника. В новостях появляются сообщения о том, что в последние годы подобные случаи значительно участились. Чем объясняются эти мошенничество и алчность? Во многих случаях истоки проблемы кроются в бесстыдстве проповедника, слепой преданности его паствы и беззащитности потенциальных жертв. Обаятельным людям, окруженным преданными учениками, — от Джозефа Смита до «Моисея» Давида Берга и Л. Рона Хаббарда — всегда удавалось убедить обывателей в том, что их проповеди являются уникальным воплощением истины.

Основатели-пророки

Именно наличие основателя-пророка четко отличает культ от деноминации. У большинства деноминаций есть почитаемые основоположники (например, Мартин Лютер или Джон Уэсли), но им не приписывают внебиблейские откровения. Напротив, пророки-основатели культов в большинстве своем были радикальными нонконформистами, отвергавшими традиционные церкви в пользу образа «истинной» церкви, якобы явленного им Богом. Джозеф Смит, Мария Бэкер-Эдди, Сан Мён Мун, Давид Берг, Виктор-Поль Виервилль, Л. Рон Хаббард, Джим Джонс и другие основатели-пророки рассказывали о видениях, откровениях, ангелах или голосах, которые возвещали им, и только им, истину для нашей эпохи. Некоторые из этих людей, возможно, были психически нестабильны, однако в большинстве случаев они просто умели казаться убедительными и искренними.

Чаще всего при мысли о лидере культа в голове возникает образ алчного шарлатана, купающегося в роскоши. Такие известные фигуры, как Раджниш (Ошо) и Махарадж Джи, соответствуют этому стереотипу, однако чаще всего лидеры культов живут не богаче, чем другие люди, достигшие аналогичного статуса. Например, Сан Мён Мун действительно жил в прекрасном доме, расположенном на большом участке земли в Нью-Йорке, однако его усадьба была не превосходила стоимостью роскошные особняки Джима и Тэмми Бэккер и других телепроповедников. В отдельных случаях лидеры культов вели аскетическую жизнь. Лучший тому пример — Свами Прабхупада, основатель Общества Сознания Кришны.

В подавляющем большинстве случаев пророками-основателями альтернативных религиозных движений были мужчины. Это вполне объяснимо. Руководящие посты практически в любой сфере жизни, включая религиозную, всегда были доступны для мужчин в большей степени, чем для женщин. В церкви мужчины обладали в целом большей властью, чем женщины, и именно мужчины основали подавляющее большинство сектантских движений, деноминаций и мировых религий.

Женский фактор

Вопреки историческим фактам, которые свидетельствуют об обратном, различные церковные деятели, в том числе и весьма уважаемые богословы, много лет распространяли миф о том, что культы появляются по вине женщин. Уолтер Мартин, один из самых авторитетных специалистов по культам, пишет: «Одна из самых странных сторон истории культов заключается в том, что некоторые культы были либо основаны женщинами, либо испытали на себе сильное влияние со стороны якобы слабого пола». Из тех женщин, на которых он ссылается в подтверждение своих слов, одна лишь Мария Бэкер-Эдди основала сколько-нибудь значимое движение. Миртл Филлмор сыграла важную роль в создании Единства, однако ее муж пользовался гораздо большим влиянием как оратор и писатель. Мартин также упоминает супругу Чарльза Тэйза Расселла, которую трудно назвать одним из основателей или даже влиятельным участником движения Свидетелей Иеговы. Наконец, он ссылается на двух женщин, простых последовательниц Отца Дивайна, главы небольшого культа под названием «Движение миссии мира» (Peace Mission Movement).

Затем Мартин цитирует текст 1 Тимофею 2:11-14, в котором Павел призывает женщин «учиться в безмолвии» и не позволяет им «учить» или «властвовать над мужем», ссылаясь на тот факт, что Ева была обманута. Вот, как Мартин комментирует этот отрывок:

Изучая нехристианские культы, древние и современные, можно ясно увидеть, что учительское служение женщин стало ярким воплощением того, что Павел в свое время предвидел по божественному откровению, и принесло с собой, как свидетельствует история, смятение, разделения и раздоры. Все женщины-проповедницы, от Джоанны Сауткотт и Марии Бэкер-Эдди до Елены Блаватской и сестер Фокс, были живым доказательством справедливости слов нашего Господа: «...если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15:14). [16]

Можно ли сказать, что женщин легче обмануть? Такой вывод немыслим, поскольку Павел призывает женщин учить других женщин и детей. Нелепо полагать, что Павел поручил бы тем, кого легко обмануть, учить других людей, страдающих таким же изъяном, а тем более учить маленьких детей, чей ум крайне восприимчив. Тем не менее, женщины на протяжении многих поколений страдали от этого искаженного толкования Писания. Примером тому может служить любопытный случай, произошедший в 1920-х годах в одной только что возникшей деноминации. Женщинам на основании слов апостола отказали в праве нести служение. Сохранился интереснейший рассказ современника, согласно которому один из мужчин-лидеров церкви «сказал г-же Харрисон, что женщины в религии всегда вводили людей в заблуждение. Однако г-жа Харрисон возразила, что мужчины делали это в десять раз чаще, перечислила всех мужчин в истории церкви, которые вводили людей в заблуждение, и победила в споре». [17]

Сатанинское влияние

Вторая по популярности (после женщин) причина возникновения культов — действие сатаны. Поиск признаков сатанинского влияния в культах всегда был излюбленным занятием многих сектоведов, однако доказать подобные обвинения трудно. Ортодоксальные христиане, придерживающиеся библейского учения о сатане, принимают на веру, что во всяком зле и во всякой лжи присутствует сатанинское или бесовское начало. Это влияние более всего заметно в оккультных религиях (и, конечно же, в сатанизме), в основе которых лежит вера в силы незримого мира духов. Однако было бы неправильно и опасно полагать, что сатана уделяет больше внимания культистам, чем христианам, или что он избрал из числа культов какой-то один, чтобы с его помощью обеспечить себе власть над миром.

Вина Церкви

В представлении многих современных церковных лидеров рост численности культистов — это прямое следствие бездействия Церкви. Правда ли, что культы — это «неоплаченные счета христианской Церкви», как выразился Я. К. Ван-Баален? Многие верующие с этим согласятся. Дж. Гордон Мелтон, принадлежащий к Объединенной методистской церкви, приводит яркий пример такого бездействия, размышляя о собственной деноминации. Если бы подросток «вошел в кабинет пастора и сказал: „Вчера вечером я посвятил свою жизнь Иисусу. Я бы хотел в воскресенье рассказать об этом прихожанам“, — пастор не знал бы, как ему поступить». А культы? «Такие группы знают, как поступить. Они эффективнее всего работают с молодыми людьми на пороге взрослой жизни. Именно с этим традиционные церкви справляются себя хуже всего — с этим и с задачей создания близких взаимоотношений в общине. В большой обезличенной церкви на углу большинство подростков не почувствуют себя своими». [18]

Одной из привлекательных сторон новых религий в 1960-х годах было явное отрицание материальных ценностей. Хотя лидеры культов нередко жили в роскоши, они чаще всего проповедовали жертвенность, самоотречение и презрение к ценностям высшего и среднего класса упадочнического капиталистического общества. Подобное отношение невозможно было найти в подавляющем большинстве христианских церквей, которые в той или иной форме проповедовали евангелие материального изобилия (пусть даже неявно). Джек Спаркс предлагает еще одно объяснение неудачи, которую потерпела христианская ортодоксия:

...большая часть того, что мы называем Церковью, потерпела неудачу — зачастую сокрушительную, — пытаясь соответствовать своей роли в глазах Бога, самой себя и мира. Хотя Господь по-прежнему любит и даже хранит ее, она отошла постыдно далеко от своего первоначального основания… Без сомнения, это отступничество сыграло свою роль в том, что эти современные культы с их ложными спасителями и обычаями стремительно увеличиваются в размерах». [19]

В своей книге «Хаос культов» (The Chaos of Cults) Ван-Баален поясняет, почему он считает культы «неоплаченными счетами христианской Церкви». Помимо прочего, христианство было обескровлено «смешанными браками между людьми разных национальностей и вероисповеданий», что привело к возникновению «некоей веры по принципу наименьшего общего знаменателя, в которой почти не осталось того, во что нужно верить, и еще меньше того, что нужно проповедовать». Среди мормонов и Свидетелей Иеговы, которых лидеры усиленно призывают не вступать в брак с иноверцами, эта проблема никогда остро не стояла. Другой фактор, по мнению Ван-Баалена, заключался в «угрозе со стороны „социального евангелия“, которое приобрело широкую популярность одно или два поколения назад», и благодаря которому «опасения на счет того, что христианство превратится в „посюстороннюю“ религию, значительно усилились». Действительно, многие культы проявляют значительно больше беспокойства о гуманитарных проблемах, чем евангелическое христианство. Третьим фактором стал «крайний диспенсационализм с его временами и сроками», благодаря которому «сложилось впечатление, будто „этот старый мир“ балансирует на краю погибели, и от нас требуется лишь спасти то немногое, что в наших силах, от неминуемой огненной гибели вселенной». Подобная идеология порождает представления о том, что культы — это признак отступничества последних времен, и что бороться с ними почти невозможно. [20]

Крайности противостояния культам

Как христианам следует реагировать на существование культов или альтернативных религий? Это непростой вопрос. Если бы все гетеродоксальные религиозные группы вели себя одинаково, выработать приличествующую линию поведения было бы гораздо проще.

Депрограммирование

Сегодня уже почти никто не скажет, что мормона следует либо депрограммировать, либо выгнать из города. Каких бы религиозных взглядов ни придерживались мормоны, в общем и целом это законопослушные граждане, добровольно следующие своим убеждениям. С другой стороны, к Раджнишу и его приверженцам, возможно, придется применить силу. Последователи Раджниша, осев в городке Антелоп, штат Орегон, стали запугивать и терроризировать местных жителей, а также привозили туда бомжей с улиц Лос-Анджелеса, чтобы обеспечить себе большинство голосов на выборах в органы местного самоуправления. Действительно, слишком острая реакция на нетрадиционные религиозные движения может быть опасна. Но столь же опасно отказать в помощи жертвам некоторых подобных движений из чрезмерного стремления к толерантности.

Депрограммирование — не выход. Как мы убедимся в следующих главах книги, оно зачастую не дает желаемых результатов. Тем не менее, некоторые формы «мягкого» депрограммирования или «консультирования о выходе» доказали свою эффективность, и ими можно с осторожностью пользоваться. Именно поэтому трудно согласиться с непримиримой позицией, которую занимает по данному вопросу Дж. Гордон Мелтон: «К депрограммистам я отношусь так же, как к насильникам. Думаю, что и тех, и других нужно бросить в тюрьму. Антикультизм может быть такой же ересью, как и любой культ». [21]

Методы депрограммистов вовсе не одинаковы. В некоторых случаях светские депрограммисты, такие как Тед Патрик и его единомышленники, прибегавшие к крайним мерам (в том числе и к физическому насилию, как уверяли некоторые их клиенты), творили еще более страшные вещи, чем культы, с которыми они боролись. Поступки же тех, кто подходил к этой методике с христианской точки зрения, чаще безрассудны, а не преступны. Как признается последовательный противник депрограммирования Роналд Энрот, временами он почти готов «защищать депрограммистов от оскорбительных высказываний антикультистов». Он говорит, что во многих случаях действия депрограммистов не столь предосудительны, как утверждают их оппоненты: «Многие подвергшиеся депрограммированию настаивают на том, что их не подвергали насилию и лишали сна. Некоторые из них рассказывали мне, что за время депрограммирования выспались лучше, чем за все время, проведенное в культе. Их кормили и с ними обращались вполне пристойно». [22]

Не только Дж. Гордон Мелтон, но и многие другие утверждают, что реакция на феномен культов в Америке была неоправданно острой. Это же мнение высказывают в своей книге «Странные боги: великое американское пугало культов» (Strange Gods: The Great American Cult Scare) Дэвид Бромли и Энсон Шуп — они называют антикультовое движение серьезной угрозой религиозной свободе. Они настаивают, что возникшие в 1960-х годах культы, такие как мунисты и кришнаиты, вовсе не так могущественны, как уверяют паникеры, а их лидеры далеко не всегда стремятся к обогащению мошенническим путем. Также Бромли и Шуи настаивают, что значительная часть антикультовой литературы, написанной так называемыми «жертвами» культов, состоит из «сенсационных разоблачений», лишь немногие из которых «достойны считаться невыдуманными». [23]

Депрограммирование, как полагают многие критики, представляет собой серьезную угрозу религиозной свободе — в особенности, если им занимаются с одобрения государства, местного самоуправления и гражданских властей. К началу 1980-х годов в нескольких американских штатах рассматривались проекты законов против прозелитизма, которые могли значительно расширить права озабоченных родственников и депрограммистов. Суть этих законопроектов сводилась к тому, чтобы учредить процедуру назначения опекуна взрослому человеку, которого признают недееспособным или подвергшимся «промыванию мозгов» в культе. Эти инициативы не увенчались успехом благодаря активному сопротивлению отдельных людей и организаций, таких как Христианское юридическое общество. Представитель последнего Томас Брэндон пишет: «Хотя христианам и религиозному сообществу приходится иметь дело с новыми религиями, государству запрещено ограничивать религиозные свободы отдельного человека или организации или препятствовать их осуществлению. Проекты законов против прозелитизма, предложенные несколькими штатами, по сути, вторгаются в самое сердце личных свобод и свободы вероисповедания». [24]

Объективный ответ культам

Бромли и Шуи подвергают резкой критике семейные группы, депрограммистов и «довольно автономный ряд фундаменталистских христианских организаций». Более того, они делают весьма обидные замечания по поводу честности некоторых христианских антикультовых групп, к которым следует отнестись серьезно. Они спрашивают, всегда ли эти группы честно представляют данные или иногда преувеличивают опасность, чтобы эмоционально воздействовать на единоверцев-христиан.

Эта проблема очень остро дала о себе знать весной 1988 года, когда Джеральд и Сандра Таннер публично осудили безответственные заявления отдельных лиц, строивших свою критику в адрес мормонизма на утверждении, будто богом для мормонов является Люцифер. В статье под названием «Кто такой бог мормонизма?» бывший мормонский старейшина Джеймс Спенсер писал: «Но есть у него одно имя, которое мормонам не открывают. Это имя, под которым он известен большинству, ангелов, падших ангелов и людей. Это имя — Люцифер, Ангел Света». Далее Спенсер сетует на «мрачные тучи», якобы собирающиеся из-за того, что «Джеральд и Сандра Таннер беспощадно нападают» на его служение. [25]

Супруги Таннер во многих отношениях выделяются из среды так называемых фундаменталистских антикультовых организаций. Оба они много лет провели в мормонской церкви и покинули эту религию после долгих духовных поисков и тщательного изучения фактов. Вскоре после ухода из мормонизма они основали Utah Lighthouse Ministry — исследовательское служение, которое завоевало уважение как среди мормонов, так и среди не-мормонов. Их стиль работы подразумевает кропотливое и объективное изучение опроса; они с презрением относятся к чересчур многочисленным сочинениям о мормонах, основанным на слухах и сплетнях.

Ключевой фигурой в конфликте супругов Таннер и Спенсера стал некий Уильям Шноубелен, который утверждал, будто был римско-католическим священником в 1960-х годах и оккультистом (практиковал колдовство, сатанизм и вудуизм) в 1970-х. Потом, в 1980-х годах они с женой приняли крещение в мормонской церкви, хотя некоторые мормоны знали о том, что еще на протяжении нескольких лет супруги Шноубелен продолжали заниматься оккультизмом. Рассказы Шноубелена о его священническом служении произвели на мормонов такое впечатление, что этой истории была посвящена целая глава в мормонской книге From Clergy to Convert («Из священников в новообращенные»). В 1984 году Шноубелен засвидетельствовал, что обратился в православие. Он быстро приобрел популярность в среде бывших мормонов и начал рассказывать о том, что в высших тайных кругах мормонской церкви скрытно практикуется сатанизм. Супруги Таннер взялись проверять свидетельство Шноубелена и справедливость его утверждений о том, что он имел доступ к конфиденциальной информации, и в процессе проверки обнаружили целый ряд несостыковок и несоответствий в его описаниях различных священнических и оккультных действий. Джеральд и Сандра опасаются, что беспочвенные обвинения в адрес мормонизма, подобные тем, которые высказывал Шноубелен, пагубно отразятся на серьезных исследованиях, которые с таким успехом открывают мормонам глаза на правду об их религии. [26]

Были и другие случаи, когда евангелические христиане проявляли недостаточное благоразумие, излагая убеждения культов. Одним из самых вопиющих примеров стал приобретший широкую популярность видеофильм The God Makers («Боготворцы»), вышедший в прокат в 1983 году. Хотя большая часть представленных в фильме материалов соответствует действительности, самая неприятная его особенность заключается в манере, в которой эти сведения преподносятся. Учение мормонов — в особенности учение о телесной природе Бога, теория Адама-Бога, совет на небесах и будущая жизнь мужчин-мормонов на собственных планетах в окружении вечно беременных жен — представлены в виде анимации. Дорогие сердцу мормонов учения — какими бы ложными и предосудительными они ни были — не следует подвергать столь ехидному осмеянию. То, каким образом убеждения мормонов изображены в фильме The God Makers, вероятно, оскорбляет их в той же степени, в какой христиане были бы оскорблены мультфильмом, изображающим такое учение, как непорочное зачатие Христа.

Опасности, связанные с критикой в адрес культов

Критика в адрес культов сопряжена с определенными опасностями. Этот факт недавно получил новое подтверждение, когда Джек Спаркс, автор книги The Mindbenders («Обаятели»), был привлечен к суду Поместной церковью Уитнесса Ли за то, что он включил это движение в свою книгу и разоблачил его неортдодоксальную сущность. Столкнулся с серьезными препятствиями в своей деятельности и другой исследователь, Роналд Энрот, социолог из Уэстмотского колледжа в штате Калифорния. Он занимался глубоким научным изучением ряда культов и навлек на себя гнев, но не тех групп, которые явно находятся за пределами христианской ортодоксии, а таких маргинальных христианских групп, как Фундаменталистская армия (Fundamentalist Army). С судебными исками и прочими препятствиями (включая угрозы убийства и ряд подозрительных терактов) сталкивались и те, кто занимался изучением Саентологической церкви. Безусловно, изучение культов и написание книг на эту тему сопряжено с опасностью — настолько реальной, что не так давно крупное христианское издательство отказалось принять рукопись в печать, сославшись на то, что книга неизбежно станет причиной судебной тяжбы.

Добрые плоды культов

Казалось бы, какие добрые плоды могут принести неортодоксальные религиозные движения? Есть ли какая-то польза от резкого роста числа культов в наше время? Частичный ответ на этот вопрос можно дать, размышляя о ситуации, с которой столкнулась ранняя Церковь, когда неортодоксальные альтернативы христианскому учению появлялись постоянно. В тот период с опровержением ересей выступили апологеты, которые одновременно более четко определили границы и нюансы христианской истины. Не будь еретиков, границы христианства, возможно, не устояли бы под напором бедствий, обрушившихся на Церковь в Средние века. Сегодня культы бросают Церкви аналогичный вызов. Бромли и Шуп справедливо отмечают:

С другой стороны, новые религии укрепили солидарность христиан. Всякий раз, когда появляется новая религия, или отделяется новая секта, возникает вопрос, является ли новая группа христианской на самом деле. В таких случаях традиционные церкви отвлекаются от межденоминационной грызни и задумываются о том, что между ними общего, чтобы отличить истинные христианские церкви от самозванцев. Поэтому, как ни странно, именно вызов, брошенный новыми религиями, порождает единство среди традиционных церквей. Более того, благодаря таким вызовам основные деноминации испытывают прилив сил.[27]

Историческому христианству есть чему поучиться, наблюдая за деятельностью культов — прежде всего, способности последних находить общий язык со страждущими и отверженными и восполнять их самые насущные потребности. Правивший в IV веке римский император Юлиан, презиравший «культ Иисуса» и называвший христиан «атеистами», потому что они не верили в римских богов, тем не менее, отдавал должное их умению эффективно служить людям. Он сформулировал мысль, которую христиане могли бы вынести из наблюдения за некоторыми современными культами:

Безбожие особенно распространилось посредством служения любви, оказываемого странникам, и посредством их заботы о погребении мертвых. Неслыханно: среди евреев нет ни одного попрошайки, и безбожные галилеяне заботятся не только о собственных бедных, но и о наших, в то время как бедные, принадлежащие к нашему обществу, тщетно ждут помощи, которую нам следовало бы им оказать.[28]

Сноски

  1. Why Cults Succeed Where the Church Falls // Christianity Today, 16.03.1984, p. 14. [Назад]
  2. Там же. [Назад]
  3. Sire, James W. Scripture Twisting (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1980), p. 20. [Назад]
  4. Alexander, Brooks. What is a Cult // Spiritual Counterfeits Newsletter, 01/02.1979. [Назад]
  5. Biermans, John T. The Odyssey of New Religious Movements: Persecution, Struggle, Legitimation: A Case Study of the Unification Church (Lewiston, NY: Edwin Mellen, 1986), p. 7. [Назад]
  6. Enroth, Ronald et al. A Guide to Cults and New Religions (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1983), p. 12. [Назад]
  7. Quinn, Jim; Zlatos, Bill. 52 Deaths Tied to Sect // News Sentinel (Fort Wayne), 02.05.1983. [Назад]
  8. Quinn, Jim; Zlatos, Bill. Faith Assembly Rejects Dissent // News Sentinel (Fort Wayne), 03.05.1983. [Назад]
  9. Barron, Bruce. The Health and Wealth Gospel: What’s Going On Today In a Movement That Has Shaped the Faith of Millions? (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1987), p. 30. [Назад]
  10. Enroth, Ronald. Churches on the Fringe // Eternity, 10.1986, pp. 17-22. [Назад]
  11. Enroth. Guide, p. 23. [Назад]
  12. Cocks, Jay. Why He’s a Thriller // Time, 19.03.1984, p. 59. [Назад]
  13. Coughlin, Ellen K. Alternative Religions or Dangerous Schemes? Scholars Access the Problem of Cults // The Chronicle of Higher Education, 09.03.1983, p. 6. [Назад]
  14. The Children of Cults // Christianity Today, 04.03.1983, p. 61. [Назад]
  15. Grand Rapids Press, 14.01.1981. [Назад]
  16. Martin, Walter. The Kingdom of the Cults (Minneapolis, MN: Bethany, 1985), pp. 248, 250. [Назад]
  17. Mitchell, Robert B. Heritage and Horizons: The History of Open Bible Standard Churches (Des Moines, IA: Open Bible Publishers, 1982), p. 47. [Назад]
  18. Why Cults Succeed, p. 17. [Назад]
  19. Sparks, Jack. The Mindbenders: A Look at Current Cults (Nashville, TN: Thomas Nelson, 1979), pp. 309-310. [Назад]
  20. Van Baalen, Jan Karel. The Chaos of Cults: A Study in Present-Day Isms (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1962), pp. 390-392. [Назад]
  21. Why Cults Succeed, p. 18. [Назад]
  22. Там же, pp. 20-21. [Назад]
  23. Bromley, David G.; Shupe, Anson D.  Strange Gods: The Great American Cult Scare (Boston: Beacon, 1981), p. ix. [Назад]
  24. Brandon, Thomas S. New Religions, Conversions and Deprogramming: New Frontiers of Religious Liberty (Oak Park, IL: The Center for Law & Religious Freedom, 1982), p. 1. [Назад]
  25. Spencer, James R. Who is the god of Mormonism? // Through the Maze, №19, pp. 1, 3. [Назад]
  26. Tanner, Jerald; Tanner, Sandra. Covering Up Sin // Salt Lake City Messenger, 04.1988, pp. 1-18. [Назад]
  27. Bromley, Shupe. Strange Gods, p. 208. [Назад]
  28. Neill, Stephen. A History of Christian Missions (New York: Penguin, 1964), p. 42. [Назад]

Перевод главы 1 из книги Tucker, Ruth A. Another Gospel: Alternative Religions and the New Age Movements (Grand Rapids, MI: Academic Books, 1989).