Минимальные факты воскресения
Истина христианства всецело зависит от подлинности телесного воскресения Иисуса Христа. Как сказал сам Павел: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» [1]. Здесь апостол устанавливает объективный критерий, с помощью которого можно судить о правомерности христианского мировоззрения. Покажите, что Христос не воскресал из мертвых, и вы успешно докажете, что христианство ложно. И напротив, если Иисус действительно воскрес из мертвых, Его жизнь и Его учения получают подтверждение. Таким образом, христианская вера фальсифицируема. Это единственная религия, строящая свою веру на событии, которое поддается эмпирической проверке [2].
Сам Христос свидетельствовал, что Его воскресение — это единственное знамение, дарованное миру в подтверждение справедливости Его необычайных претензий: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» [3]. Более того, воскресение Христа было главным содержанием проповеди ранней Церкви, о чем ясно свидетельствует книга Деяний [4]. Таким образом, при объективном исследовании христианства вполне уместно сосредоточиться на кульминационном для него историческом событии, воскресении Христа.
Метод минимальных фактов
Подход, которому я буду следовать в этой статье, обычно называют «методом минимальных фактов». Он «учитывает лишь те сведения, исторические подтверждения которых настолько весомы, что их признают достоверными практически все ученые, занимающиеся данным вопросом, — даже скептически настроенные» [5]. Следует заметить, что этот подход не требует признания безошибочности или богодухновенности какого-либо из новозаветных документов. Скорее, он просто рассматривает эти тексты как документы, написанные в I веке н. э [6].
Хотя исследованию можно подвергнуть целых двенадцать минимальных фактов, связанных со смертью и воскресением Христа [7], размеры статьи вынуждают нас ограничиться четырьмя: смертью Иисуса на кресте, пустой могилой [8], явлениями Христа по воскресении из мертвых и возникновением христианства. Я утверждаю, что эти минимальные факты лучше всего объясняет то, что Иисус телесно воскрес из мертвых.
Наконец, если эти факты «могут быть доказаны, и ни одна разумная естественная версия не способна объяснить их так же хорошо, как гипотеза о воскресении, мы вправе сделать вывод, что воскресение Иисуса — наиболее удовлетворительное объяснение имеющихся данных» [9].
Вопрос истории
Прежде чем взглянуть на факты, имеющие отношение к смерти и воскресению Иисуса Христа, важно сформулировать ряд объективных критериев, с помощью которых можно оценивать достоверность исторических событий. Иными словами, с помощью каких критериев с разумной исторической определенностью можно удостовериться, что некое событие действительно имело место? Библеисты Гэри Хабермас и Майкл Ликона перечисляют следующие пять критериев, сопроводив их пояснением, что «историк, способный применить к тексту один или несколько приведенных ниже принципов, может с гораздо большей уверенностью сделать вывод о том, имело ли в действительности место то или иное конкретное событие» [10]:
- Исторические утверждения убедительны, когда подтверждаются несколькими независимыми источниками.
- Исторические утверждения, в пользу которых свидетельствуют противники, более достоверны, потому что противники — свидетели недоброжелательные и зачастую враждебные.
- Исторические утверждения, которые включают в себя постыдные признания, отражают реальные события, а не художественный вымысел.
- Исторические утверждения убедительны, когда подтверждаются свидетельствами очевидцев.
- Исторические утверждения, подтверждаемые древними свидетельствами, более надежны и с меньшей вероятностью могут быть результатом мифологического творчества [11].
Таким образом, рассматривая некое историческое событие, «историк тщательно анализирует данные, учитывает все возможности и стремится определить, какой сценарий наилучшим образом объясняет данные» [12].
Некоторые скептики утверждают, что воскресение Иисуса невозможно изучать исторически. Они ошибаются. Факты, с которыми связано воскресение имеют историческую природу, и изучать их может любой. Следовательно, «значение воскресения — это предмет богословия, но факт воскресения — это предмет истории» [13]. Таким образом, телесное воскресенье либо на самом деле имело место в истории, либо нет. Либо воскресенье наилучшим образом объясняет известные исторические данные, либо нет. Как бы то ни было, чего мы не можем сделать, так это просто отмахнуться от него, назвав «сверхъестественным» или «чудесным», в попытке a priori исключить его из спектра возможных объяснений. Более того, нам нужно быть осторожными и не путать «фактические обстоятельства воскресенья с наилучшим объяснением фактов. Воскресение Иисуса — это чудесное объяснение имеющихся фактов. Однако в фактах как таковых ничего чудесного нет. Ни в одном из этих четырех фактов нет ничего сверхъестественного или недоступного историку» [14]. Поэтому, хотя воскресение можно отнести к разряду «чудесных событий», оно все-таки представляет собой историческое событие и подлежит соответствующему изучению. Джон Уорвик Монтгомери предлагает важное пояснение:
Единственный способ узнать, могло ли иметь место то или иное событие, — удостовериться, имело ли оно место в действительности. Следовательно, проблему «чудес» следует решать с помощью исторического исследования, а не философских рассуждений. И заметьте: историк, оказавшись перед лицом предполагаемого «чуда», не сталкивается ни с чем новым. Все исторические события уникальны, и удостовериться в их подлинности можно лишь при помощи общепринятого документарного подхода, которому мы следуем в данной статье. Ни один историк не имеет право запираться в рамках системы естественных причин и следствий...» [15]
Таким образом, вопрос о том, воскрес ли Иисус из мертвых, формулируется вполне просто и ясно: «Если Иисус в момент А был мертв, а в момент Б вновь оказался жив, воскресение действительно произошло: res ipsa loquitur» [16].
Факт №1: Крестная смерть Иисуса
Наверное, ни один другой факт из жизни исторического Иисуса не имеет таких убедительных подтверждений, как Его крестная смерть. Помимо того, что о распятии рассказывают все Евангелия [17], о нем свидетельствует целый ряд нехристианских источников. К числу последних принадлежат еврейский историк Иосиф Флавий, римский историк Тацит, греческий сатирик Лукиан из Самосаты, а также иудейский Талмуд [18]. Иосиф Флавий сообщает нам, что «По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту» [19]. С точки зрения историографии, распятие Иисуса отвечает историческим критериям наличия нескольких независимых и древних свидетельств очевидцев, в том числе и противников. Джон Доминик Кроссан — нехристианин, критик и один из основателей Семинара Иисуса — пишет: «То, что он был распят, настолько несомненно, насколько вообще может быть несомненно историческое событие» [20].
Возражение №1: На самом деле Иисус не умер (теория обморока)
Некоторые скептики допускают, что Иисуса могли распять, но утверждают, что Он на самом деле не умер. Он лишился чувств (потерял сознание) и только казался мертвым, но впоследствии ожил в прохладной и влажной гробнице, в которую Его положили. Ожив, Он выкарабкался из могилы и явился ученикам как «воскресший» Мессия. Так возникла христианская религия. Но эта теория сомнительна по ряду причин.
Во-первых, теория обморока не принимает всерьез все, что нам известно об ужасающих истязаниях, которыми сопровождалось распятие. Команда специалистов в журнале Journal of the American Medical Association пришла к такому заключению: «Соответственно, толкования, основанные на предположении, что Иисус не умер на кресте, явно противоречат современным медицинским представлениям» [21].
Во-вторых, имитация собственного воскресения идет вразрез со всем, что нам известно об этическом служении Иисуса.
В-третьих, полумертвый, полувоскресший «мессия» едва ли мог бы стать основой для веры учеников в воскресение. Немецкий богослов Давид Фридрих Штраус объясняет:
Не может быть, чтобы человек, в полумертвом состоянии выкраденный из гробницы, незаметно выбравшийся наружу слабым и больным, нуждавшийся в медицинской помощи, перевязке, подкреплении сил и передышке и в конце концов все же лишившийся чувств от страданий, мог внушить ученикам мысль, что он — Победитель смерти и гроба, Князь жизни, — мысль, которая легла в основу их будущего служения. Подобное оживление могло бы только ослабить то впечатление, которое Он произвел на них в жизни и смерти, и в лучшем случае могло бы предать им элегическое звучание, но ни в коем случае не смогло был превратить их скорбь в энтузиазм, возвысить их почтение до поклонения [22].
В-четвертых, эта теория — анахронизм. Она утверждает, что ученики, увидев Иисуса в этому полукоматозном состоянии, естественно пришли бы к выводу, что Он воскрес из мертвых, вопреки иудейской вере в одно окончательное воскресение в конце времен. Как раз наоборот, увидев Его вновь, они естественно подумали бы, что Он не умер! [23]
В-пятых, римские солдаты были профессиональными палачами, и все, что нам известно о мучениях и распятии Иисуса, подтверждает, что Он умер, и исключает физическую возможность того, что Он был всего лишь тяжко ранен.
В-шестых, не существует никаких древних фактов или свидетельств, указывающих на то, что Иисус был всего лишь ранен.
Наконец, эта теория не может объяснить обращение скептиков — таких, как Павел, который также свидетельствовал, что видел воскресшего Господа, и добровольно принял страдания и смерть за веру в Его воскресение.
Факт №2: Пустая могила
С телом Иисуса что-то случилось. Мы можем быть в этом уверены. Иисуса не только предали публичной казни в Иерусалиме, но и «публичные заявления о Его посмертных явлениях и пустой могиле впервые прозвучали там» [24]. Это было бы невозможно, если бы разлагающееся тело все еще находилось в могиле. «Было бы совершенно не по-иудейски, — замечает Уильям Лэйн Крэйг, — и даже просто глупо верить, что человек воскрес из мертвых, если его тело все еще лежало в могиле» [25]. У иудейских властей было множество причин предъявить тело, заставить замолчать «этих всесветных возмутителей» [26] и тем самым, по сути, навсегда положить конец христианской религии. Но никто не смог этого сделать. Единственное возражение, выдвинутое в древности врагами христианства, заключалось в том, что ученики украли тело [27]. Это объяснение само по себе предполагает, что могила была пуста.
Кроме того, все четыре евангельских повествования свидетельствуют, что Иисус был погребен Иосифом Аримафейским, и называют женщин главными свидетелями того, что могила опустела [28]. Очень маловероятно, что эти моменты были выдуманы христианами.
Прежде всего, относительно Иосифа Аримафейского библеист Джеймс Данн поясняет, что историчность этого персонажа весьма вероятна: о нем свидетельствуют все четыре Евангелия… и «Евангелие Петра»… в то время, когда предание обычно винило во всем членов еврейского синедриона, создавать ex nihilo образ сочувствующего из их числа было бы странно; а Аримафея, «город, местоположение которого очень трудно определить, и который не вызывает в памяти никакой библейской символики, делает гипотезу о вымысле ее более неубедительной» [29].
Атеист Джеффри Лоудер соглашается с тем, что «погребение Иисуса Иосифом Аримафейским, в конечном счете, имеет высокую вероятность» [30].
Во-вторых, столь же маловероятно, что выдумкой является рассказ женщин, обнаруживших пустую могилу, — особенно, если учесть их низкий социальный статус как в иудейской, так и в римской культуре, и отсутствие у них права выступать в роли свидетелей в суде [31]. Будь рассказ о пустой гробнице сфальсифицированной историей, выдуманной для того, чтобы убедить скептиков, гораздо эффективнее было бы использовать в роли главных свидетелей учеников-мужчин. Иными словами, истории о погребении и пустой могиле обладают признаками достоверности, что повышает доверие к правдивости евангельского повествования.
Как и описание распятия, рассказ о пустой гробнице соответствует историческому критерию наличия нескольких независимых и древних свидетельств из первых рук [32], включая косвенные свидетельства противников, а также постыдные для авторов признания. Кроме того, повествования о погребении и пустой могиле просты и не обнаруживают признаков богословского или мифологического развития.
Наконец, альтернативной истории погребения не существует. Историк и скептик Майкл Грэнт соглашается, что «историк… не может по праву отрицать пустую гробницу», поскольку применение исторических критериев показывает, что «свидетельства достаточно весомы и правдоподобны, чтобы неизбежно влечь за собой вывод, что гробница действительно была найдена пустой» [33].
Возражение №2: Ученики украли тело (теория мошенничества или заговора)
Как уже было сказано выше, самым древним зафиксированным в документах возражением против пустой могилы было утверждение иудейских властей, что тело украли ученики. Как правило, это объяснение называют теорией мошенничества или теорией заговора. В соответствии с этим сценарием, последователи Иисуса никому не известным способом выкрали тело и солгали о явлениях Христа по воскресении, тем самым с успехом осуществив самую масштабную аферу в истории человечества. Однако такое объяснение порождает целый ряд проблем.
Прежде всего, эта теория не дает хорошего объяснения ни простоте повествований о воскресении, ни того, с какой стати ученики выдумали женщин как главных свидетелей пустой гробницы [34]. Едва ли это поможет теории заговора оторваться от земли.
Во-вторых, это не объясняет, зачем ученикам пересказывать историю о том, что они украли тело (Мф. 28:11-15), если они на самом деле украли тело! Распространение объяснения, основанного на обвинении в их собственный адрес, опять-таки, не согласуется с теорией заговора.
В-третьих, как будет сказано ниже, теория заговора не объясняет, почему ученики были убеждены, что они на самом деле видели воскресшего Христа. Они были настолько убеждены в этом, что их жизнь преобразилась — они стали убежденными последователями Христа, готовыми пострадать и умереть за свои убеждения. Из лжецов получаются плохие мученики.
В-четвертых, эта теория противоречит всем, что нам известно об учениках. Как писал сэр Джеймс Норман Далримпл Андерсон: «Это полностью противоречило бы всему, что мы о них знаем: их этическому учению, образу их жизни, их твердости в страданиях и гонениях. И тем более это никак не объясняет их драматичное преображение из подавленных и падших духом беглецов в свидетелей, которых не могло заставить замолчать никакое сопротивление» [35].
В-пятых, эта теория совершенно не соответствует обстоятельствам того времени. Иудеи в I веке н. э. не ожидали Мессию, страдающего раба, которого язычники предадут позорной смерти как преступника, и который воскреснет в теле прежде окончательного воскресения в конце времен: «По удачному выражению Райта, если твоего любимого Мессию распяли, ты либо идешь домой, либо выбираешь себе нового Мессию. Но мысль о том, чтобы выкрасть тело Иисуса и рассказать, будто Бог воскресил Его из мертвых, едва ли могла бы прийти в голову ученикам» [36].
Наконец, эта теория не может объяснить обращение таких скептиков, как Павел, который также с ужасом увидел воскресшего Господа и добровольно пострадал и умер за Свою веру в Его воскресение.
Факт №3: Явления Христа по воскресении
В 1 Коринфянам 15:3-8 Павел приводит текст, который библеисты считают раннехристианским исповеданием веры, составленным в первые несколько лет после распятия Христа. Обратите внимание на вероисповедный характер и повторяющуюся структуру этого отрывка, которые заметны, если разбить его на части:
Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть,
что Христос умер за грехи наши,
по Писанию,
и
что Он погребен был,
и
что воскрес в третий день,
по Писанию,
и
что явился Кифе,
потом двенадцати;
потом явился более нежели пятистам
братий в одно время,
из которых большая
часть доныне в живых,
а некоторые и почили;
потом явился Иакову,
также всем Апостолам;
а после всех, как некоему извергу,
явился и мне [37].
В это исповедание веры включены три из наших минимальных фактов: смерть Иисуса, пустая гробница и явления по воскресении. Более того, наш четвертый минимальный факт (происхождение христианства) легко объясняется, исходя из первых трех фактов. Павел не только упоминает многочисленные явления Христа по воскресении, но и включает себя в число видевших воскресшего Господа. Некоторые моменты в тексте подтверждают, что это раннехристианское исповедание веры.
Во-первых, как мы убедились выше, в этом отрывке используются стилизованные речевые обороты и параллельная структура, характерные для вероисповедных формул.
Во-вторых, слова «преподал» и «принял» — это технические термины, указывающие на то, что речь идет о раввинистическом наследии.
В-третьих, выражения «Он воскрес», «третий день» и «двенадцать» несвойственны Павлу, и это свидетельствует о том, что Павел вряд ли бы автором текста.
В-четвертых, тот факт, что Петр назван арамейским именем «Кифа», указывает на очень раннее происхождение текста [38]. Библеист и скептик Герд Людеманн датирует этот отрывок очень ранним периодом и пишет, что «элементы этой традиции следует датировать первыми двумя годами после распятия Иисуса… не позднее чем тремя годами… формирование преданий о явлениях, упомянутых в 1 Кор. 15:3-8, приходится на период между 30 и 33 гг. н. э [39].
Ранняя датировка этого вероисповедания не позволяет согласиться с его мифологическим происхождением и свидетельствует о том, что ученики очень рано начали проповедовать смерть, воскресение Иисуса и Его явления по воскресении. Христианский философ и богослов Дж. П. Морлэнд развивает эту мысль:
Времени было попросту недостаточно для того, чтобы накопился большой объем мифов и легенд, значимым образом исказивших исторические факты. Кстати говоря, Эдриан Николас Шервин-Уайт, специалист по древнеримской и древнегреческой истории из Оксфордского университета, изучил скорость, с которой в древнем мире накапливались легенды, взяв за эталон сочинения Геродота. Он утверждает, что даже продолжительности жизни двух поколений недостаточно, чтобы легенда растворила твердое ядро исторических фактов. Образ Иисуса в Новом Завете был сформирован задолго до истечения этого срока [40].
Людеманн признает: «Можно считать исторически несомненным, что Петр и ученики после смерти Иисуса пережили видения, в которых Иисус явился им как воскресший Христос» [41]. Никто из ученых не оспаривает того, что с учениками произошло нечто необыкновенное.
Но это еще не все. Ученики не только проповедовали, что Иисус воскрес, но и искренне верили в реальность воскресения — об этом свидетельствует их преобразившаяся жизнь. Одиннадцать древних источников подтверждают, что апостолы были готовы пострадать и умереть за свою веру в воскресение [42]. Например, из внебиблейских источников нам известно, что Иакова, брата Иисуса, насмерть забили камнями по приказу синедриона, и что апостола Павла обезглавили в Риме при императоре Нероне [43]. Многие люди готовы умереть за то, что считают истинным, однако никто по доброй воле не принимает страдания и смерть за известную ложь. Повторюсь: из лжецов получаются плохие мученики. Важность этой мысли не стоит преуменьшать, ссылаясь на современных смертников, по собственной воле умирающих за свои религиозные убеждения. Это ложная аналогия: «Современные смертники руководствуются исключительно верой в догмы, которым их научили другие. Апостолы же умерли за веру в собственное свидетельство о том, что они лично видели воскресшего Иисуса. Современные смертники умирают за то, в истинность чего они верят. Ученики Иисуса умерли за то, об истинности или ложности чего они знали» [44].
Как и распятие, и пустая могила, явления Христа по воскресении отвечают критерию наличия нескольких независимых и древних свидетельств из первых рук, а также свидетельства бывшего врага христианства, Савла из Тарса. Как свидетельствуют девять древних и независимых друг от друга источников, ученики проповедовали, что Иисус воскрес из мертвых и явился им [45]. Приведу только один пример: явление «двенадцати», о котором упоминает Павел, находит подтверждение также в Луки 24:36-42 и Иоанна 20:19-20. «Факты, — говорит Уильям Лэйн Крэйг, — удостоверяют, что в нескольких разных случаях разные люди и группы людей видели Иисуса восставшим из мертвых. Этот вывод практически бесспорен, поэтому его и не оспаривают» [46].
Возражение №3: Ученикам привиделось (теория галлюцинаций)
Самая распространенная теория, с помощью которой скептики объясняют явления Христа по воскресении, заключается в том, что ученики страдали галлюцинациями. Такую точку зрения отстаивает и Герд Людеманн (мы цитировали его слова выше). Однако ссылка на галлюцинации в качестве объяснения не работает по следующим причинам.
Во-первых, Павел вместе с евангелистами свидетельствует, что явления Иисуса были физическими, телесными [47]. Собственно говоря, в этом евангелисты единодушны. Это важно — ведь если «ни одно из явлений первоначально не было физическим, телесным, очень странно найти в Евангелиях совершенно единодушное свидетельство о том, что все они были телесными, без единого намека на предполагаемые первоначальные бестелесные явления» [48].
Во-вторых, галлюцинации — это индивидуальные, а не групповые переживания. Группа людей «может находиться в состоянии, способствующем галлюцинациям, но галлюцинирует каждый в одиночку. И галлюцинации у них не будут одинаковыми. В этом смысле галлюцинации похожи на сны» [49]. Таким образом, галлюцинации не могут объяснить явления Христа целым группам людей, о которых свидетельствуют 15-я глава 1-го Послания к коринфянам, Евангелия и книга Деяний [50].
В-третьих, теория галлюцинации, что любопытно, не может объяснить, откуда у учеников взялась вера в воскресение Иисуса! Как и сегодня, «для обитателя древнего мира видения умершего человека были не доказательством того, что этот человек жив, но доказательством того, что он умер!» [51] Это ключевой момент, и его очень важно понять:
Галлюцинации, как проекции разума, не могут содержать ничего нового. Таким образом, принимая во внимание тогдашние верования иудеев о жизни после смерти, ученики, галлюцинируя об Иисусе, увидели бы Его на небесах или на лоне Авраамовом, где души умерших праведников, как считалось, живут до воскресения. И подобные ведения не могли бы стать причиной веры в воскресение Иисуса [52].
Иными словами, галлюцинаторное видение воскресшего Иисуса предполагает соответствующее мировоззрение, которого у Его учеников попросту не было.
Наконец, галлюцинации неспособны объяснить такие факты, как пустая могила, обращение скептиков (Павла), а равно и многочисленные и многообразные явления Иисуса по воскресении, которые невозможно объяснить исключительно психологическими, натуралистическими факторами [53]. «Если говорить совсем откровенно, — подытоживает Крэйг, — единственная причина отрицать физический, телесный характер посмертных явлений Иисуса носит философский, а не исторический характер» [54].
Факт №4: Происхождение христианства
Ни один ученый не станет отрицать, что христианство появилось внезапно в Израиле в I веке н. э. На протяжении жизни поколения, заставшего смерть Христа, это движение, известное как «Путь», распространилось по Европе, Африке и Азии. Христианство — это следствие, которое требует соответствующей причины и объяснений. Каким именно образом родилось христианство, и что объясняет его появление лучше всего?
Самый очевидный ответ на этот вопрос заключается в том, что ученики действительно видели воскресшего Христа. Лишь событие такого масштаба могло превратить испуганных, разбежавшихся и скептически настроенных учеников, ранее никогда не ожидавших и не предполагавших возможности распятия и воскресения Месии, в отважных проповедников Евангелия, готовых пострадать и умереть за свою веру в то, что Иисус воскрес физически. Именно это смело провозглашал Петр: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели… Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» [55]. Появление христианства лучше всего объясняется искренней верой учеников в том, что Бог воскресил Иисуса из мертвых.
Всякий, кто отрицает, что происхождение христианства объясняется воскресением Христа, должен предложить какое-то иное объяснение. Судя по всему, существуют лишь три альтернативных варианта. Если воскресения не было, тогда христианство возникло в результате христианского, иудейского или языческого влияния [56]. Очевидно, что ученики не могли поддаться христианскому влиянию, поскольку христианства еще просто не существовало. Столь же неправдоподобна мысль о том, что вера учеников в воскресенье была результатом иудейского влияния. Иудеи представляли себе воскресение мертвых как одномоментное, окончательное, всеобщее воскресение всего человечества (или всех праведников), которое произойдет после конца света. Нигде в иудейской мысли мы не встречаемся с идеей о том, что некий человек может воскреснуть до завершения земной истории, чтобы уже никогда не умирать [57].
Возражение №4: Христианство позаимствовало идеи из языческих религий (теория подражания)
В таком случае, возможно, истоки христианства лежат в язычестве? Благодаря популярным в Сети видео, таким как «Дух времени», широко распространилось мнение, что в христианском Спасителе нет ничего уникального. Иисус — это собирательный образ умирающих и воскресающих «мессий» прошлого, перелицованный для читателей I столетия н. э., энтузиазм которых со временем превратился в знакомое нам христианство. Несмотря на распространенность, эта теория сталкивается с целым рядом проблем.
Прежде всего, языческая мифология — неверный герменевтический контекст, поскольку «Иисус и Его ученики были палестинскими евреями, жившими в I столетии, и понимать их нужно именно в этом контексте» [58].
Во-вторых, евреям были знакомы и отвратительны божества времен года (Иез. 37:1-14), а потому крайне маловероятно, что они стали бы заимствовать черты этой мифологии. Вот почему в Палестине I века н. э. не найти ни следа языческих культов, поклонявшихся умиравшим и воскресавшим богам [59].
В-третьих, древнейшее повествование об умирающем и воскресающем боге, чем-то напоминающее воскресение Иисуса, датируется по меньшей мере II веком н. э. Никаких исторических свидетельств в пользу событий, описанных в этих мифах, нет, и подобные легенды легко объяснить натуралистическими теориями [60].
В-четвертых, теория подражания голословна. Она исходит из того, что повествования о воскресении Иисуса лживы (хотя именно это она призвана доказать), а затем пытается объяснить происхождение этих повествований, ссылаясь на мнимые параллели с языческой мифологией. Но еще нужно доказать, что повествования о воскресении Иисуса лживы! Иными словами, даже если параллели можно продемонстрировать, из этого еще не следует, что воскресение Иисуса не было историческим событием. Свидетельства в пользу воскресения Иисуса необходимо оценивать, исходя из их собственных достоинств, потому что «истории о воскресениях в других религиях не объясняют свидетельств, существующих в пользу воскресения Иисуса» [61].
Наконец, чтобы покончить с этой устаревшей и безосновательной теорией, покойный д-р Рональд Нэш перечисляет семь важных тезисов, которые полностью обесценивают идею о том, что учение христианства было позаимствовано из языческих религий:
- Аргументы, с помощью которых «доказывают» зависимость христианства от языческих мистерий, прекрасно иллюстрируют логическую ошибку ложного основания… Совпадение не является доказательством причинно-следственной связи. А сходство не является доказательством зависимости.
- Многие пресловутые «сходства» между христианством и мистериями либо сильно преувеличены, либо вымышлены. Ученые нередко описывают языческие ритуалы языком, заимствованным из христианства…
- Хронология совершенно ошибочна. Почти все наши источники информации относительно языческих религий, якобы оказавших влияние на христианство, датируются очень поздним периодом. Мы часто видим, как авторы в поисках идей, якобы повлиявших на Павла, цитируют документы, написанные тремя столетиями позже. Мы должны отказаться от мысли, что, если некий культ следовал каким-то учениям и обычаям в III или IV веке н. э., он следовал этим учениям и обычаям и в I веке н. э.
- Павел никогда не стал бы сознательно заимствовать учения из языческих религий…
- Раннее христианство считало свои убеждения единственно истинными…
- В отличие от языческих мистерий, религия Павла была основана на исторических событиях, которые действительно имели место…
- Немногие остающиеся параллели, возможно, отражают влияние христианства на языческое мировоззрение... [62]
Окончательный вывод Нэша относительно теории подражания звучит так: «Либеральные усилия поставить под сомнение христианское откровение с помощью утверждений о языческом влиянии быстро сходят на нет, когда становится доступной полная информация. Очевидно, что либеральные аргументы отражают поразительно слабую научную базу. И это еще, возможно, мягко сказано» [63]. Таким образом, мы имеем все основания заключить, что «появление и быстрый расцвет христианской Церкви… остается нерешенной загадкой для всякого историка, отказывающегося отнестись серьезно к единственному объяснению, которое предлагает Церковь» [64].
Вывод
Если Иисус был жив в момент А и жив в момент Б, значит, имело место воскресение. Телесное воскресение Иисуса Христа лучше всего объясняет известные исторические данные: Его крестную смерть, пустую могилу, явления по воскресении и возникновение христианства. Более того, воскресение Иисуса прекрасно вписывается в контекст Его жизни и вполне соответствует Его учению и радикальному утверждению, что Он — уникальный, божественный Сын Бога. Павел говорит, что Христос «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых» [65]. Натуралистические объяснения (теория обморока, мифотворчество, обман, галлюцинации) не могут объяснить все имеющие отношение к вопросу факты, а в некоторых случаях (теория подражания) просто неверны и антиисторичны. Напротив, гипотеза о воскресении объясняет все известные нам факты, более правдоподобна и менее ангажирована [66]. Тезис «Бог воскресил Иисуса из мертвых» может показаться неоправданным лишь тому, кто заведомо стоит на позициях философского натурализма.
ССЫЛКИ
1. 1 Кор. 15:14. [Назад]
2. Jones, Clay. Lecture Notes: In Defense of the Resurrection (Biola University: School of Professional Studies), Spring 2010. [Назад]
3. Мф. 12:39-40. [Назад]
4. Деян. 1:21-22; 2:22, 24, 32; 10:39-41, 43a; 13:30-31, 34a, 37; 17:2-3, 30-31; 24:21; 26:22-23. [Назад]
5. Habermas, Gary R.; Licona, Michael R. The Case for the Resurrection of Jesus (Grand Rapids, MI: Kregel, 2004), p. 44. [Назад]
6. Более подробно об исторической достоверности Нового Завета см. Blomberg, Craig. The Historical Reliability of the Gospels (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2007), и Брюс, Фредерик. Документы Нового Завета: достоверны ли они? (URL: www.reformed.org.ua/2/224/Bruce). [Назад]
7. См. Habermas, Gary. The Historical Jesus: Ancient Evidence for the Life of Christ (Joplin, MO: College Press, 1996), pp. 158-167. [Назад]
8. Хабермас и Ликона отмечают, что «приблизительно 75% ученых, занимающихся этим вопросом, признают пустую могилу историческим фактом» (The Case for the Resurrection of Jesus, p. 70). [Назад]
9. Craig, William Lane. Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics (Wheaton, IL: Crossway, 2008), p. 361. [Назад]
10. The Case for the Resurrection of Jesus, p. 36. [Назад]
11. Там же, pp. 36-40. [Назад]
12. Там же, p. 32. [Назад]
13. Smith, Wilbur. Therefore Stand (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1945), p. 386; цит. по McDowell, Josh. The New Evidence That Demands a Verdict (Nashville, TN: Thomas Nelson, 1999), p. 211. [Назад]
14. Craig, William Lane; Ehrman, Bart D. Is There Historical Evidence for the Resurrection of Jesus? A Debate between William Lane Craig and Bart D. Ehrman (Worcester: College of the Holy Cross, March 28, 2006), URL: www.reasonablefaith.org/site/DocServer/resurrection-debate-transcript.pdf?docID=621. [Назад]
15. Montgomery, John Warwick. History, Law and Christianity (Edmonton: Canadian Institute for Law, Theology, and Public Policy Inc., 2002),p. 61. [Назад]
16. Montgomery, John Warwick. The Jury Returns: A Juridical Defense of Christianity // Evidence for Faith: Deciding the God Question (Probe Books, 1991); URL:www.mtio.com/articles/bissart1.htm. [Назад]
17. См. Мф. 27:35, Мк. 15:24, Лк. 23:33 и Ин. 19:18. [Назад]
18. Флавий, Иосиф. Иудейские древности 18:3:3; Тацит. Анналы 15:44; Лукиан Самосатский. О кончине Перегрина 11-13; Талмуд. Санхедрин 43a. [Назад]
19. Flavius Josephus. The New Complete Works of Josephus (Grand Rapids, MI: Kregel, 1999), p. 590. [Назад]
20. Crossan, John Dominic. Jesus: A Revolutionary Biography (San Francisco: HarperOne, 2009), p. 163. [Назад]
21. Edwards, William D.; Gabel, Wesley J.; Hosmer, Floyd E. On the Physical Death of Jesus Christ // Journal of the American Medical Association 255, no. 11 (March 21, 1986), p. 1463. [Назад]
22. Strauss, David Friederick. The Life of Jesus for the People (London: Williams and Norgate, 1879), 1:412; цит. по McDowell, Josh. More Than a Carpenter (Wheaton, IL: Tyndale House, 1977), p. 91. [Назад]
23. Reasonable Faith, p. 373. [Назад]
24. The Case for the Resurrection of Jesus, p. 70. См. также Деяния 2 и Тацит 15:44. [Назад]
25. Reasonable Faith, p. 361. [Назад]
26. Деян. 17:6 в переводе NKJV. [Назад]
27. См. Мф. 28:12-13; Иустин Мученик. Диалог с Трифоном Иудеем 108; Тертуллиан. О зрелищах 30. [Назад]
28. См. Мф. 27:57-61, 28:1-8; Mark 15:43-16:7; Luke 23:50-24:12; John 19:38- 20:18. [Назад]
29. Dunn, James D. G. Jesus Remembered (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003), p. 782. [Назад]
30. Lowder, Jeffrey Jay. Historical Evidence and the Empty Tomb Story: A Reply to William Lane Craig // The Empty Tomb: Jesus Beyond the Grave (Amherst, NY: Prometheus, 2005), p. 266. [Назад]
31. Reasonable Faith, p. 367. [Назад]
32. Например, 1 Кор. 15:3-5, Деян. 13:28-31, Мк. 15:37-16:7. [Назад]
33. Grant, Michael. Jesus: An Historian’s Review of the Gospels (New York: Scribners, 1976), p. 176. [Назад]
34. Reasonable Faith, p. 371. [Назад]
35. Anderson J. N. D. Christianity: The Witness of History (London: Tyndale Press, 1969), p. 92; цит. по McDowell, More Than a Carpenter, p. 92. [Назад]
36. Reasonable Faith, p. 372. [Назад]
37. 1 Кор. 15:3-8. [Назад]
38. In Defense of the Resurrection. [Назад]
39. Lüdemann, Gerd. The Resurrection of Jesus: History, Experience, Theology (Minneapolis, MN: Fortress, 1994), p. 38. [Назад]
40. Moreland J. P. Scaling the Secular City: A Defense of Christianity (Grand Rapids, MI: Baker, 1987), p. 156. [Назад]
41. Lüdemann, Gerd. What Really Happened to Jesus? A Historical Approach to the Resurrection (Louisville, KY: Westminster John Knox, 1995), p. 80. Людеман прибегает к галлюцинациям в качестве объяснения. [Назад]
42. Лука, Павел, Иосиф Флавий, Климент Римский, Климент Александрийский, Поликарп Смирнский, Игнатий Антиохийский, Дионисий Коринфский, Тертуллиан, Ориген и Эгезипп. См. The Case for the Resurrection of Jesus, pp. 56-62. [Назад]
43. Иудейские древности 20:9:1; Тертуллиан. Скорпиак 15. [Назад]
44. The Case for the Resurrection of Jesus, p. 59. [Назад]
45. Павел, Матфей, Марк, Лука, Иоанн, Климент Римский, Поликарп Смирнский. См. The Case for the Resurrection of Jesus, pp. 51-56. [Назад]
46. Reasonable Faith, p. 381. [Назад]
47. 1 Кор. 15:42-44; Мф. 28:5-6, 9; Мк. 16:6; Лк. 24:5-6, 22-24, 30, 39-43; Ин. 20:1-20, 27, 21:13. [Назад]
48. Reasonable Faith, p. 383. [Назад]
49. The Case for the Resurrection of Jesus, p. 106. [Назад]
50. Мф. 28:9, 16-20; Мк. 16:7; Лк. 24:33-36; Ин. 20:19-30; 21:1-22; Деян. 1:3-9. [Назад]
51. Reasonable Faith, p. 385. [Назад]
52. Там же, p. 394. [Назад]
53. См. также The Case for the Resurrection of Jesus, pp. 104-119; Reasonable Faith, pp. 384-387. [Назад]
54. Reasonable Faith, p. 384. [Назад]
55. Деян. 2:32, 36. [Назад]
56. Reasonable Faith, p. 390. [Назад]
57. Там же, p. 392. [Назад]
58. Reasonable Faith, p. 391. [Назад]
59. Там же. [Назад]
60. The Case for the Resurrection of Jesus, p. 90. [Назад]
61. Там же., 91. [Назад]
62. Нэш, Рональд. Повлияли ли на Новый Завет языческие религи? URL: apologetika.ru/pdfs/c048.pdf. [Назад]
63. Там же. [Назад]
64. Moule C. F. D. The Phenomenon of the New Testament (London: SCM, 1967), p. 13; цит. по Reasonable Faith, p. 394. [Назад]
65. Рим. 1:4. [Назад]
66. Reasonable Faith, pp. 397-399. [Назад]
Оригинал статьи находится на сайте pleaseconvinceme.com
На русском языке статья опубликована в "Вестнике Центра апологетических исследований" №67