Трансцендентальная Медитация

ОСНОВАТЕЛЬ: Махариши Махеш Йоги.

ДАТА ОСНОВАНИЯ: 1958 г.

ОФИЦИАЛЬНЫЕ ПУБЛИКАЦИИ: Science of Being and Art of Living, Maharishi's Absolute Theory of Defence, Maharishi's Absolute Theory of Government, Introduction to Maharishi Vedic University.

ОРГАНИЗАЦИОННАЯ СТРУКТУРА: Штаб квартира в г. Вашингтон, округ Колумбия, США. В США, России и других странах действуют Международные университеты Махариши.

ХАРАКТЕРНЫЕ ТЕРМИНЫ: Эффект Махариши, Наука Творческого Интеллекта, Полеты Йогов, аспекты жизни.

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ: Исполнительный Совет Мирового Плана, Партия Природного Закона, Общество Творческого Интеллекта, Наука Творческого Интеллекта, Наука Созидающего Разума.

ИСТОРИЯ

«Трансцендентальную медитацию» (ТМ), которая рекламирует себя как медитативный метод достижения «безмятежности без наркотиков», принес на Запад в 1959 году Махариши Махеш Йоги (настоящее имя - Махеш Прасад Варма), в прошлом - последователь Свами Брахмананда Сарасвати Махараджа, известного и высокочтимого индийского гуру. От своего учителя он унаследовал не только определенный взгляд на жизнь и технику медитации, но также и вдохновение нести эти откровения за границу» (Ruth A. Tucker, Another Gospel: Alternative Religions and the New Age Movement, 1989, p. 382). На новом месте, в Калифорнии, «притягательность новой религии была обусловлена тем, что она предлагала мир, счастье и духовый рост посредством системы глубокой медитации» (Richard Kyle, The Religious Fringe: A History of Alternative Religions in America, 1993, p. 205).

К концу 1960-х годов Махариши Махеш Йоги уже стал популярным, «приобретя знаменитых последователей», в числе которых были такие имена, как «Битлз», Миа Фэрроу и звезда американского футбола Джо Намат (Gordon R. Lewis, What Everyone Should Know about Transcendental Meditation, 1975, p. 3). Однако «популярность Махариши ослабела», и он «в 1970 году вернулся в Индию, чтобы полностью пересмотреть свою стратегию» (The Religious Fringe, p. 205).

К 1972 году Махариши видоизменил Трансцендентальную медитацию, приспособив ее к своей новой стратегии, именуемой «Мировым Планом». Целью этого плана было «донести всестороннее понимание знания и жизни до всего мира» (там же, p. 205). Исходя из этих почти миссионерских устремлений, Мировой План применял идеи Махариши к «личным, политическим, образовательным, экологическим, социальным, экономическим и духовным сторонам жизни» (David Haddon and Vail Hamilton, TM Wants You!: A Christian Response to Transcendental Meditation, 1976, p. 20). В процессе приспособления Махариши «в проповеди ТМ умело перенес акцент с духовного на практическое и научное и тем самым обезопасил свое духовное учение от противодействия со стороны как материалистов, так и религиозных людей» (там же). Кроме того, новая стратегия «позволила ТМ заручиться поддержкой правительства и получить место в учебных планах общественных образовательных учреждений, в чем, вероятно, ей отказали бы, будь она представлена в прежних духовных терминах» (там же). «Отныне Махариши представлял ТМ как науку, а не религию, используя, скорее, язык психологии, чем духовную терминологию. Он стремился избежать конфликта в вопросе взаимоотношений церкви и государства» (The Religious Fringe, pp. 205-206).

Предпринятая Махариши в соответствии с Мировым Планом секуляризация ТМ оказалась успешной и укрепила позиции ТМ, позволив ей не стать очередным кратковременным увлечением. Несколько лет спустя «шесть учебных заведений в Нью-Джерси получили грант на 40612 долларов от Департамента санитарного просвещения и благосостояния (Department of Health Education and Welfare) на организацию экспериментальных классов» (Leslie Goldberg, «Meditation Movement: From Levitation to Litigation», San Francisco Examiner, September 10, 1989, p. Е3). Палата Представителей штата Иллинойс приняла резолюцию, поощряющую учебные заведения преподавать ТМ (там же). «Федеральное правительство выделило 17 грантов на проведение исследований в области ТМ» (там же). Когда в 1975 году Махариши выступал на телевизионном «Шоу Мерва Гриффина» (одно из самых популярных шоу в Америке в то время), ведущий и его гости высказались в поддержку ТМ на глазах почти 30 млн. зрителей. Замечание Мерва Гриффина о том, что ТМ преподается во многих школах и используется многими фирмами, больницами, спортивными командами и армией, очень способствовало росту популярности ТМ (Another Gospel, pp. 382-383). К концу 1975 года две книги из списка бестселлеров были посвящены ТМ, и ТМ вошла в «новый период респектабельности, поскольку... бизнесмены, профессиональные спортсмены и члены Конгресса» стали заниматься медитацией (San Francisco Examiner, September 10, 1989, p. Е3).

Однако после 1975 года удача вновь отвернулась от ТМ. «Количество людей, изучающих ТМ, резко сократилось» (The Religious Fringe, p. 206). В ответ «руководители ТМ провозгласили новую, продвинутую программу, которая должна была обучить медитирующих левитировать и исчезать усилием воли» (там же). Такие вопиющие заявления «портили научный имидж ТМ», который она пыталась создать, и, как следствие, организация лишилась доверия (там же). Когда «федеральный суд постановил, что ТМ является религиозной практикой», и это постановление было поддержано Апелляционным Судом 3-го округа США (дело «Малнак против Йоги»), ТМ обязали подчиниться Конституции США (The Religious Fringe, p. 207), что лишило ТМ привилегии не только получать средства из федеральных фондов, но и преподавать в школах, которые были основным полем деятельности ТМ (там же).

В довершение ко всем неудачам, ТМ стали подвергать критике как принесшую больше вреда, чем пользы своим приверженцам. В 1978 году журнал Psychology Today сообщил о том, что у «значительного числа» занимающихся медитацией развились «тревожность, депрессия, физическое и умственное напряжение и другие болезненные симптомы» (San Francisco Examiner, September 10, 1989, p. Е3). «В 1980 году Институт молодежи и общества при правительстве Западной Германии подготовил доклад, в котором ТМ называлась «психогруппой» и говорилось, что большинство прошедших через ТМ людей «испытали психические или физические расстройства» (Edward Epstein, «Politics and Transcendental Meditation», San Francisco Chronicle, December 29, 1995, p. А1).

Организация ТМ отвечала на критические публикации ссылками на другие исследования, в которых отмечались благотворные результаты медитации. Однако многие из этих исследований также оказались под огнем критики, как только выяснилось, что они часто недостоверны по причине отсутствия «независимого подтверждения путем строгой научной экспертизы» (John Ankerberg and John Weldon, Encyclopedia of New Age Beliefs, 1996, p. 438). Помимо того, что ТМ часто не могла сослаться на исследования, проведенные на уровне высоких научных стандартов, отмечалось, что «маркетинговая деятельность движения ТМ» предполагала «широкий спектр дезинформации, обман и манипуляцию светской и научной прессой с целью приобретения большей респектабельности и получения больших доходов» (The Cult Observer, vol. 8, no. 9, 1991, p. 3).

В силу открывшихся обстоятельств, некоторые бывшие приверженцы ТМ, те, кто проходил продвинутый курс обучения или готовился стать учителем, в конце 1980-х годов начали судиться с организацией. Наиболее типичными были обвинения в том, что ТМ и ее дочерние организации «организованы по образцу культа», «занимались мошенничеством и использовали методы воздействия на сознание», «выманивали» у членов организации «деньги», «труд» и значительную часть их жизни (Kenneth Pins, «Tranquil state of TM shaken by former meditators' charges», The Des Moines Sunday Register, November 18, 1990, p. 1А).

Один бывший член ТМ, Роберт Кропински, выдвинул обвинение, что организация ТМ «дала ложное обещание научить его летать», а на самом деле научила студентов «подпрыгивать с ногами, сложенными в позу лотоса» («Man Who Said He Didn't Get to Fly Awarded 8,000», Washington Post, January 14, 1987, p. В04). Хотя, в конце концов, Кропинский и проиграл дело, федеральный суд присудил ему компенсацию в 137890 долларов после того, как организации ТМ были признаны виновными в «мошенничестве и недобросовестности»(там же).

Трансцендентальная медитация рискнула проникнуть в сферу политики, когда в 1992 году на территории студенческого городка Международного университета Махариши в г. Фэйрфилд, штат Айова, была основана Партия Природного Закона (San Francisco Chronicle, December 29, 1995, p. А1). Создание «американской партии, одной из где-то 40 подобных партий в разных странах мира, свершилось после того, как в начале 1990-х Махариши распорядился, чтобы его последователи включились в политическую жизнь» (там же). Используя «основанные на ТМ идеи для борьбы за решения, который должны были положительно сказаться на здоровье людей, борьбе с преступностью, чистоте окружающей среды, состоянии бюджета и единообразии налогообложения», Партия Природного Закона создала широкую политическую платформу (там же). Многие кандидаты от Партии Природного Закона, включая кандидата в президенты Джона Хэгелина, отрицали какую-либо формальную связь между партией и движением ТМ (там же). Однако «неформальных связей» предостаточно, и даже сам председатель Партии Естественного Закона Боб Рот утверждал: «О ТМ и партии много писали в прессе. Не секрет, что это партия ТМ» (там же). Еще в 1995 году «почти все из нескольких десятков кандидатов в Конгресс и Законодательное собрание штата Калифорния, поддержанных партией, занимались Трансцендентальной медитацией» (там же).

Сейчас, хотя «десятки исследований доказали вредное воздействие медитации» (Encyclopedia of New Age Beliefs, 1996, p. 438), ТМ продолжает оставаться наиболее распространенной формой медитации в США. Тысячи школьных учителей занимаются медитацией по этой системе, и многие потянули за собой своих учеников. Хотя ТМ и была на законных основаниях изгнана из школьных классов... в некоторых школах продолжают преподавать ее методики» (там же). По современным оценкам, «предприятие ТМ Махариши Махеш Йоги стоит от 3 до 4 млд. долларов» (там же).

УЧЕНИЕ

Трансцендентальная медитация (ТМ) - одна из ветвей индуизма, восточной религиозной традиции. На уровне отдельного человека и в практическом плане ТМ - это «духовная практика, называемая йогой, которая предлагается западному миру под видом «научного» способа снижения стресса и обретения мира внутри себя» (Walter Мartin, The New Cults, 1980, p. 91). Она обещает «высочайшие результаты с минимальными усилиями» (там же, pp. 91-92), для достижения которых требуется лишь по 20 минут медитации дважды в день. Но на космическом уровне Мировой План ТМ «имеет целью... разрешить проблемы, столетиями преследовавшие человечество. С учетом столь утопических целей, ТМ вполне может считаться разновидностью милленаристского Движения Новой Эры» (The Religious Fringe, p. 209).

Хотя движение ТМ старается излагать свои взгляды научным языком или в нейтральных понятиях и пропагандирует «свои медицинские достижения как форму релаксации», оно «вкладывает в свой подход чисто пантеистические идеи. Несмотря на то, что методику можно изучить чисто механически, вопросы «Как?» и «Почему?» неизбежно заведут новичка в мир восточной философии» (David K. Clark and Normal L. Geisler, Apologetics in the New Age: A Christian Critique of Pantheism, 1990, p. 10).

БОГ: Махариши, рассуждая о Боге, говорит: «Единственное вечное, не имеющее проявлений, абсолютное Существо проявляет себя во многих формах жизни и существования в творении» (The New Cults, p. 96). Таким образом, нетрудно согласиться с Эллиотом Миллером, что «Бог в ТМ... пантеистичен...» (там же). Пантеизм - это точка зрения, которая «отрицает личность Бога и уравнивает Бога с силами и законами Вселенной» (What Everyone Should Know about Transcendental Meditation, 1975, p. 88).

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА: Махариши учит, что человек по своей природе добродетелен и непорочен, и говорит, что «простота и невинность уже глубоко укоренились в самой природе каждого человека» (TM Wants You, p. 149). Памятуя его высказывание: «Безличный Бог - это Существо, пребывающее в сердце каждого. Каждый человек, по своей истинной природе, есть безличный Бог» (там же), - невозможно сомневаться в том, что Махариши считает человека добродетельным по своей сути.

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА: Как отмечает Гордон Льюис, «по учению ТМ, наивысшей потребностью человека... является стремление к состоянию сознания, именуемому Единством» (What Everyone Should Know about Transcendental Meditation, 1975, p. 25). И далее: «Согласно диагнозу Махариши, наибольшая проблема человека заключается в отсутствии осознания своего собственного божественного Существа. Вместо того, чтобы достигать сознания Бога, люди пытаются быть добродетельными или просто думают о Боге» (там же, p. 23). Вот слова самого Махариши: «Все несчастья мира проистекают из непонимания этого единственного момента» (там же).

СПАСЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА: Махариши учил: «Будьте тверды и знайте, что Вы - Бог, и когда Вы знаете, что Вы - Бог, Вы будете жить как Бог». (TM Wants You, p. 150). Как уже отмечалось, «по учению Махариши, человек забыл о своей внутренней божественности из-за того, что утратил простую технику, позволяющую ее испытывать. Эта утраченная техника и есть ТМ» (там же, pp. 150-151).

Во время Пуджи - «ритуала посвящения... в ходе которого обучают медитации» - человек проходит через «индуистскую церемонию, поклоняясь индуистским богам и принося им в жертву фрукты, цветы и ткани» (The New Cults, p. 95). Миллер отмечает: «Лишь после того, как совершена эта церемония, посвящаемый может получить свою мантру для медитации» (The New Cults, p. 95). Мантра «передается учителем ученику... как своего рода оружие для того, чтобы отгонять рассуждения, мысли и размышления и соединять медитирующего с божественным внутри него. Это звук, не имеющий смысла, наподобие ОМ, вибрации от которого ведут к союзу с Вашим Первоисточником», - пишет Льюис (What Everyone Should Know about Transcendental Meditation, 1975, p. 86). Любопытный факт: «сам Махариши признается, что использование мантры призывает богов и духов из мира духов» (The New Cults, p. 96).

ХРИСТИАНСКАЯ ОЦЕНКА

Поскольку Махариши и его последователи утверждали, что ТМ - не религия, некоторые «иудейские, протестантские и католические лидеры одобряли своих прихожан, которые занимались ТМ, а многие и сами увлекались ей. Но ТМ - это индуизм. Её истоки, обряд посвящения, природа, практика и теория - всё это религиозно по своей сути» (там же, p. 95). «Вопреки сегодняшним заявлениям ТМ, ТМ представляет собой индуистскую религиозную систему и несовместима с христианством. Она отрицает главные положения христианской веры и проповедует пустую индуистскую систему монизма и майя» (там же), причем монизм утверждает, что «между добром и злом или Создателем и его созданием нет существенного различия» (What Everyone Should Know about Transcendental Meditation, 1975, p. 87), а майя предполагает, что «мир не такой, каким кажется» (Apologetics in the New Age..., p. 239).

Очевидно, что присутствие в ТМ идолопоклоннического языческого обряда Пуджи (вопреки Книге Исход 20:2-5), неспособность видеть, а тем более уважать четкое различие между творением и Творцом (вопреки Римлянам 1:25) и положение о добродетели всех людей (вопреки Луки 11:13), демонстрирует несовместимость ТМ с христианством и ее неприятие Христа как истинного Бога, истинного спасения и истинной надежды человечества.