C-010

Оборотная сторона Движения Веры

Лжепророки были от начала. Змей убедил Еву, что обладает истиной и духовной властью. Это произвело на первую женщину такое впечатление, что она взяла плод и вкусила от него. Так было положено начало бесконечной цепи духовных обманщиков. Иезекииль обличал вождей Израиля за то, что они, как плохие пастухи, вместо того, чтобы кормить Божье стадо, обращались с ним самым плачевным образом. Иисус также энергично предостерегал Своих учеников от лжепророков. Большинство новозаветных посланий предупреждают о лжеучителях и лжепророках. Августин тоже предостерегал от безнравственных пастырей — начиная с той эпохи, когда он жил, история Церкви полна именами многочисленных лжеучителей, лжемессий и лжеапостолов, возглавлявших культистские группы.

Ни одно столетие еще этого не избежало, но эпоха, в которой мы живем сейчас, похоже, в избытке произвела на свет опасных тоталитарных, экстремистских систем, возглавляемых людьми, очень похожими на лжепророков древности. Все мировые религии сегодня сталкиваются в своих рядах с сектами экстремистского толка; существуют радикально настроенные иудеи, мусульмане, индуисты, буддисты и христиане.

Говоря о культах и лжеучителях, я имею ввиду не только вопросы учения, но также и склонность многих групп “использовать крайние и неэтичные методы воздействия для набора и вовлечения членов и контроля за их мыслями, чувствами и поступками, как средства достижения целей руководителя”.

Одну из наиболее “заразных” форм такого культизма, которая в наше время проложила себе широкую дорогу в церковь, представляет собой Движение Веры, движущей силой которого являются Кеннет Хейгин, Кеннет Копланд, Бенни Хинн и Пол Крауч. В этом случае мы имеем дело с отклонениями, как в учении, так и в этике. Статьи, ранее опубликованные в Christian Research Journal, подробно рассмотрели доктринальные отклонения, поэтому в этой статье основное внимание будет уделено тем аспектам Движения Веры, которые представляют опасность с социальной точки зрения.

Научная литература, затрагивающая вопросы вреда, наносимого культовыми группами, за исключением двух случаев, уделяет мало внимания конкретно Движению Веры.

В недавно опубликованной статье статистическое бюро MCMI, которое пользуется широким признанием, изложило результаты изучения психологических расстройств у 111 бывших членов культовых групп, проведенного с целью определения масштаба психологических проблем, возникших под воздействием культа. В числе людей, прошедших эти исследования, были восемь бывших членов Движения Веры. Их MCMI-показатели существенно не отличались от показателей других групп (таких как радикальные фундаменталисты, экстремистские харизматические группировки, движение Новой Эры и восточный мистицизм, независимые евангелические группы и т.д.). У примерно 95% от общего количества бывших членов культовых/экстремистских групп был обнаружен как минимум один психологический симптом, свидетельствующий об умственном расстройстве. В данном случае, наиболее типичными расстройствами были чрезмерное и повышенное беспокойство, депрессия и/или психологическая зависимость. В результате последующего лечения в Уэллспринге степень этих расстройств значительно изменилась к лучшему.

Компания “Свартлинг и Свартлинг” первой опубликовала научные данные, касающиеся психиатрических заболеваний среди бывших членов Движения Веры в Швеции. Гудрун Свартлинг (трудотерапевт из Академической Больницы в Уппсале, Швеция) с 1986 года встречалась с более чем 100 бывшими членами шведского Движения Веры. Семьдесят из них посещали Библейскую Школу “Слово Жизни”, созданную большой церковью Livets Ord “Слово Жизни” в Уппсале. Миссис Свартлинг сумела опросить 43 из 70 бывших студентов; шестеро отказались дать интервью. Остальных найти не удалось, или же их психика была слишком травмирована, чтобы с ними можно было поговорить. Она построила свой опрос в более свободной форме. Каждому опрашиваемому был выдан полный список вопросов, но, в зависимости от полученных ответов, ему могли быть заданы дополнительные вопросы.

Около половины общего числа опрошенных испытывали симптомы, напоминающие психоз. Четвертая часть участников пыталась покончить с собой; 93% говорили о беспокойстве и чувстве вины; 85% — об испорченных отношениях с семьями, не принадлежавшими к Движению. Большинство участников до поступления в Библейскую Школу не испытывали такого крайнего беспокойства, тяжелых кошмаров или необычно сильного чувства вины. По окончании школы 63% из них обратились за помощью к психиатру. 16% обращались за помощью еще до поступления в школу. Одиннадцать участников после своего пребывания в школе попали в больницу. Шестеро из них подверглись принудительному лечению в психиатрических лечебницах. 56% брали отпуск по болезни из-за проблем, связанных с обучением в Библейской школе. В 66% случаев отпуск продолжался более двух месяцев. В пяти случаях отпуск затянулся больше чем на год, а в четырех случаях — на несколько лет.

Вот, по моему мнению, основные учения Движения Веры, которые вызывают расстройства, наблюдаемые у его бывших членов:

АВТОРИТЕТ: Как правило, учителя Веры утверждают, что их слова, по крайней мере, в некоторых случаях, равны словам Самого Бога. Сомневаться в словах пастора значит сомневаться в Боге. Вследствие этого, сомнения трактуются как духовная непокорность.

ДЬЯВОЛ: По учению Движения Веры, сила, которой обладал Иисус, теперь полностью перешла к верующему, вследствие чего ответственность за борьбу с дьяволом всецело ложится на плечи человека.

ПРЕИСПОЛНЕНИЕ ДУХОМ: Это довольно широкое понятие, которое, в самых общих чертах, подразумевает, что все, совершающееся “по духу”, правильно, даже если разум утверждает обратное. Таким образом, верующий всегда должен слушаться духа больше, чем разума, иными словами, “отложить разум и облечься в дух”. Дух, по словам учителей Веры, “непостижим”. Кроме того, человеческое мышление называют “чувственным знанием” и частью плоти. Поэтому познать истину или отличить чувственное знание от духовного знания дьявола невозможно. Следовательно, вы должны всецело полагаться на “знания, полученные через откровение” пастором Веры, поскольку все последователи Движения пребывают в заблуждении относительно того, что есть плоть, дух и что есть дьявол.

Методы групп Движения Веры, которые я изучил, удивительно напоминают методы воздействия на сознание или “промывки мозгов”, которые изучал психолог Роберт Дж. Лифтон. В начале 1950-х годов он провел опрос среди заключенных, вышедших из Китайских тюрем и окончивших специальные программы в Китайских революционных колледжах. Подобная техника удерживания людей в группе основана на том, что людей отучают самостоятельно мыслить и культивируют в них страх перед уходом из группы, с которым связываются самые ужасные последствия.

Конкретно Движение Веры, как и классические программы воздействия на сознание, применяет:

КОНТРОЛЬ ЗА ОКРУЖЕНИЕМ: Ограничение возможностей общения или создание страха перед общением с не-членами движения или сбором информации за его пределами.

СВЯЩЕННОЕ ЗНАНИЕ: Вера в то, что их версия истины единственно правильна, и что сомневаться в ней значит быть недуховным или одержимым бесами. Сомнению не подлежит не только их учение, но и тот, кто его проповедует.

ТРЕБОВАНИЕ ЧИСТОТЫ И КУЛЬТ ИСПОВЕДИ: Постоянный акцент на пребывании в духе, восхвалении, войне с сатаной, вере в Слово, исповеди грехов и освобождении от бесов превращается в бесконечный механический труд, в котором единственным избавлением от сомнений и усталости считается приложение еще больших усилий.

УЧЕНИЕ ВЫШЕ ЛИЧНОСТИ: В учении Веры отодвигаются на задний план нормальное чувственное восприятие и критическое мышление. Обычные неприятные ощущения в желудке, вызванные волнением, приписываются бесам.

ТЯЖЕЛОВЕСНЫЙ СТИЛЬ РЕЧИ: Сомнения и расходящийся с официальной точкой зрения жизненный опыт искореняются при помощи бездумных клише. В соответствии с учением Веры, сомневаясь в том, что в вас есть бес, вы лишь доказываете свою одержимость бесом сомнения. Подобные манипуляции очень быстро лишают человека способности к независимому мышлению.

МИСТИЧЕСКИЕ ИСТОЛКОВАНИЯ: Обычные каждодневные события трактуются таким образом, чтобы подтвердить правоту Движения. Болезни или другие несчастья, происходящие с ушедшими из него членами, только “доказывают”, что человек, ушедший из группы, лишается защиты в крови Иисуса. Огромная эйфория, испытываемая от энергичных проповедей, увиденных исцелений и говорения на языках истолковывается как “доказательство” того, что Святой Дух дал Движению уникальное благословение.

УГРОЗЫ: Движение Веры берет на себя право решать, у кого есть, а у кого нет права на жизнь в духовном или буквальном смысле слова. Поэтому тех, кто уходит из движения, могут предупредить, что на их семьи обрушатся бесы, что они лишаются надежды на духовную жизнь.

Из моего опыта общения с более чем 30 бывшими членами Движения Веры в Уэллспринге и Швеции (примерно 500 часов), я включил в эту статью рассказы четырех человек. Приведенные ниже случаи будут также примерами некоторых сторон воздействия на сознание и проиллюстрируют ключевые элементы учения Движения Веры.

Движение явно принесло вред этим людям, однако сказать заранее, на кого оно так неблагоприятно подействует и повредит ли оно какому-то конкретному человеку, невозможно. Все травмы наносятся похожим образом. Одни могут пройти через испытания относительно благополучно, другим они причиняют большой вред. Простое изучение семейного, психологического или духовного окружения не покажет заранее, кто непременно пострадает. В самих этих группах есть нечто, способствующее такого рода расстройствам. Можно только надеяться, что дальнейшие исследования в этой области дадут ответ на подобные вопросы. Следует также отметить, что приведенные ниже примеры и результаты исследований относятся не ко всему Движению Веры. Сам Кеннет Хейгин не одобрял крайние формы, которые Движение Веры приняло под руководством его бывшего ученика Ульфа Экмана, руководителя шведской церкви “Слово Жизни”. Я надеюсь, что дальнейшие исследования затронут членов церквей, на которых прямо повлияли более популярные американские учителя Веры.

Случай 1: Тоби. Тоби — тридцатилетний мужчина, старший из трех детей в крепкой, дружной семье. Отец и мать Тоби — врачи. Он вырос в среде номинального лютеранства. Он недавно женат и имеет врачебную практику на юге Швеции.

Тоби впервые познакомился с христианами и христианством, когда ему было 20 лет, во время путешествия по Европе. Вскоре после знакомства с верующими он вернулся в Швецию и присоединился к группе студентов-лютеран, некоторые из которых находились под впечатлением учений Кеннета Хейгина. Но больше всего Тоби впечатлило ревностное стремление этих студентов серьезно относиться к своей христианской жизни. Ему понравились стихийные, полные энтузиазма службы. Стиль поклонения был очень непринужденным, допускающим полную свободу самовыражения. Кто-то стоял, кто-то сидел. Кто-то поднимал руки, кто-то нет. Говорение на языках казалось искренним, теплым и восторженным. Воспоминания Тоби об этих первых днях показывают, что никаких нездоровых крайностей в учении или действиях еще не было.

Впоследствии Тоби увидел очень сильного проповедника, который, казалось, обладал какой-то необычной властью. На одном из богослужений Тоби увидел, как вперед вышел человек, у которого были проблемы со слухом. Когда проповедник дотронулся до его уха, произошло как будто короткое замыкание. “Казалось, что его ударило током. Он потерял равновесие и упал на первый ряд сидений, чуть не сломав их при этом. Прежде я никогда ничего подобного не видел”.

Эта сила произвела на Тоби такое впечатление, что он тщательно записал все, что говорил проповедник. Он объявил, что все обетования Библии могут воплотиться в жизнь, если человек будет следовать принципу веры. Этим проповедником был Ульф Экман. Тоби слышал об Ульфе и о том, что его учения охватили Швецию как “лесной пожар”.

Спустя какое-то время Тоби разрывался между непринужденностью и свободой своей харизматической группы, с одной стороны, и энтузиазмом и согласованностью новой Библейской школы Ульфа в Уппсале — с другой. Верх одержала Библейская школа.

Время, проведенное им во время летних каникул в Библейской школе, было полно вдохновения, радости, энтузиазма “и смелой веры в то, что может сделать Бог”. Он также находился под впечатлением наставлений о том, как быть водимым Духом, и об ответственности верующего за противоборство с дьяволом.

Однако события приняли другой оборот, когда Тоби ощутил некоторое неудобство. Расценивая это как бесовские нападки, он начал обличать сатану. Ощущение неудобства продолжало расти. Тоби решил, что Бог пытается что-то изменить в его поведении, поэтому он подверг исследованию свою жизнь, но все равно не нашел покоя. Он вновь начал обличать сатану. Но это принесло только временное облегчение, после чего муки усилились.

Тоби вернулся к учебе, но овладевшее им стремление выяснить Божью волю и бороться с сатаной не давало ему сосредоточиться на занятиях. В поисках успокоения он снова оставил учебу и вернулся в Библейскую школу “Слово Жизни”. Он считал, что там найдет ответ относительно Божьей воли и добьется победы над сатаной.

Но Библейская школа ничего не изменила. Тоби пришел туда усталый и запутавшийся. У него были вопросы, но самостоятельные суждения там не приветствовались. Тоби был слишком утомлен, чтобы спорить или сомневаться. Он по-прежнему верил, что Библейская школа — единственное место, где он может найти помощь. Только полностью отдавшись прославлению, пению и благовествованию, он нашел временное избавление от своих мучений. Но больше всего ему хотелось умереть.

Тоби описывает свои ощущения так:

“В школе нас учили противостоять дьяволу и сражаться с ним в духовной битве. Это изображали как путь к победе над грехом, болезнью и нападками бесов. Я отчаялся найти избавление от того, что считал бесовскими нападками, причиной всех моих страданий, и тщательно следовал этому учению. Один из учителей сказал, что дьявол не оставит меня до тех пор, пока я не покажу ему, что серьезно собираюсь бороться с ним. Я пытался всеми силами убедить дьявола в серьезности своего решения ни в чем ему не уступать.

Меня учили, что ответственность за сопротивление и борьбу с дьяволом всецело лежит на мне. Они говорили, что Иисус уже сделал с дьяволом все, что Он собирался сделать в настоящем веке. Считается, что Иисус в аду лишил сатану всей власти и дал нам оружие, чтобы сражаться с ним. Власть над сатаной существует — мы лишь должны взять ее. Согласно этому учению, Иисус передал верующим власть над дьяволом, грехом, болезнью, бедностью и бесовскими нападками.

В результате, для того чтобы получить свободу от нападок, мне приходилось полагаться на самого себя. Если я не пользуюсь данным мне духовным оружием, я не могу ждать от Иисуса какой-либо другой помощи.

Борьба с сатаной в моем сознании превратилась в битву не на жизнь, а на смерть. Оружие, которым я пользовался, состояло в приказаниях, отдаваемых дьяволу во имя Иисуса, власти связывать злых духов именем Иисуса, исповедании Слова (постоянном повторении стихов из Писания и исповедании их для меня), “боевых языках” (агрессивном говорении на языках, адресованном дьяволу), а также “воздыханиях и муках” (стонах и воплях, обращенных к дьяволу). Кроме того, я попытался найти помощь, приняв освящение (силу и атмосферу) Слова Жизни, смеясь в Духе (сильный смех безо всяких видимых причин) и увлеченно распевая песни хвалы…

Питание Словом должно было придавать мне больше сил. Это происходило путем прослушивания “помазанных” поучений и чтения Библии в свете этих поучений. Поскольку учение должно совершаться “с помазанием”, я не решался прислушиваться к другим, сомнительным поучениям. Я уже больше не доверял своим собственным суждениям относительно различных библейских учений.

По мере того, как продолжалась борьба с сатаной, я все меньше и меньше чувствовал себя победителем. Бог дал мне оружие, но при помощи этого оружия я сражался своими силами. Мои силы были на исходе. Было похоже, что в конце концов победа останется за дьяволом. Я начал задумываться о том, сколько я еще смогу продолжать с ним бороться”.

Тоби вспоминает, что ему некоторое облегчение принесли уроки нескольких учителей Библейской школы, которые говорили о благодати Божьей и о том, как христиане могут найти покой посреди борьбы с дьяволом. Вспоминая то время, Тоби говорит: “Это влияние более классического понимания христианства спасло меня из порочного круга мук и вины… Слово Жизни дало мне лекарство от болезни, которое оно же и породило, не понимая, что в болезни, от которой я пытался вылечиться, повинно само движение веры…”

Однако временной передышке, найденной Тоби на островке благодати, не суждена была долгая жизнь. Твердые последователи учения Веры вновь породили в нем страх, сказав, что покой в Божьей благодати был выдуман сатаной, чтобы вытащить христиан туда, где бесы могут оказывать на них влияние. В конце концов, Тоби смирился. Он больше не мог отдыхать, вынашивать противоречащие учению мысли или сомневаться. Он полностью посвятил себя движению. Пользуясь их терминологией, “преисполнился духом”.

Так Тоби жил в течение двух лет. За это время порвались его связи с семьей. Сестра Тоби плакала при виде его, боясь, что с братом творится что-то неладное. Отец Тоби чувствовал, что уже не знает своего сына, друзья беспокоились. Тоби порвал отношения со своими старыми друзьями, считая, что они — не от Духа.

Однако со временем к Тоби вновь вернулись сомнения. Поездка в Индию с известным проповедником, который критически относился к некоторым из учений Движения Веры, пробудила в нем прежние сомнения. Кроме того, он все больше убеждался в наличии у студентов Библейской школы явных психических проблем. В глубине души Тоби знал, что причина этих проблем кроется в учениях Веры, но ему внушили на этот счет готовые объяснения: нападки сатаны, молодость и незрелость движения. Но полностью, как прежде, отбросить свои сомнения он уже не мог.

Сомнения усилились после чтения книг, критиковавших Движение Веры. Тоби пришлось согласиться с тем, что здравый библейский анализ учения Веры обнаруживал в последнем серьезные отклонения. Он попробовал обсудить эти моменты с пастором. Разговора не получилось. И все же Тоби с уважением относился к своему пастору. Поэтому, когда тот упрекнул его за сомнения и назвал “предателем”, Тоби был сокрушен.

И все-таки он думал, что должен дать Движению Веры еще один шанс. Следующие несколько месяцев были отданы тому, чтобы разрешить сомнения и вновь заслужить доверие пастора. Тоби был готов на все ради этого “Божьего человека”.

Но Тоби предстояло новое испытание на преданность Движению. Его родители больше не могли выносить разлуку и убеждали сына послушать их и некоторых бывших членов других церквей, входящих в Движение Веры. Слушая свидетельства этих людей, Тоби понимал, что все их слова — правда. Факты всплыли на свет; слишком многие люди подтвердили их подлинность.

Один человек затаил в душе обиду на младшего пастора, от которой никак не мог избавиться. Тогда он отправился со своей проблемой к старшему пастору. Вместо того, чтобы выслушать, пастор обрушился на него с потоком обвинений и угроз. В разговоре с женой этого человека пастор предупредил ее, чтобы она не слушала своего мужа. Он считал, что этот прихожанин одержим “духом сомнения”. Тот был настолько раздавлен обвинением, что попытался покончить с собой. Тоби поразило в этом рассказе то, что пастор “отказался просить у пострадавшего прощения или проявлять к нему какое бы то ни было сочувствие.… Поговорив с бывшим членом церкви, ставшим жертвой этого случая, я понял, что мое прежнее мнение о том пасторе не может быть правильным. Человек, руководимый Духом Святым, не мог так поступить, но, если бы даже так случилось, он обязательно попросил бы прощения и проявил хоть какое-то сочувствие к тому, кто из-за этого пострадал… Неожиданно я понял, что и ко всем прочим словам и пророчествам, произнесенным этим пастором, нельзя относиться, как к сказанному от Бога…”

Историю другого бывшего члена церкви Тоби вспоминает следующим образом: “Однажды машина [этого человека] опрокинулась на повороте, но он, к счастью, серьезно не пострадал. В состоявшемся после этого разговоре пастор сказал, что если этот человек не прекратит критически отзываться о том, что происходит в церкви, в следующий раз ему повезет меньше. Никакого извинения опять-таки не последовало”.

Однако этих свидетельств все же было недостаточно, чтобы убедить Тоби. Вскоре он нашел приемлемое объяснение услышанному, решив, что все свидетельства были порождены духами осуждения. Но чем больше он узнавал, тем больше понимал, что Движение Веры серьезно заблуждается.

Для того, чтобы окончательно убедить Тоби в этом, потребовалось шесть месяцев напряженного раздумья. Но он по-прежнему был оторван от семьи, а тонкие, незаметные на первый взгляд нити учения Веры держали его в постоянном напряжении и самоосуждении. Он все еще чувствовал свою вину, относя свои проблемы на счет недостатка веры, греха или незнания Божьей воли. Тщательное и подробное исследование состояния Тоби в Уэллспринге, которое обнаружило все мысли и проблемы, затаенные в глубине его души, продолжалось несколько недель. Невероятная агония, которую он переживал, внезапно вырвалась наружу потоком душераздирающих слез, горя и печали. Тоби продолжил лечение и теперь наслаждается семейным счастьем с молодой женой.

Случай 2: Инджела. Ко времени нашего знакомства Инджела уже была двадцатичетырёхлетней женщиной, имеющей за плечами два года учебы в колледже. Она подрабатывала обычным для студентов способом — убирая и помогая в офисах. У нее было два младших брата. Ее отец был телефонным мастером, а мать работала помощницей медсестры. Отношения с матерью у Инджелы складывались хорошо, с отцом — плохо.

До того, как примкнуть к Движению Веры, у нее уже был опыт поверхностного знакомства с оккультизмом, употребления наркотиков и спиртного, которые она впервые попробовала после того, как повредила колени, и ей пришлось ходить на костылях. Она была недовольна своим парнем и больше не хотела жить дома. Беспорядочная жизнь ей не нравилась, и она искала в ней какого-то порядка.

В школе она встречала христиан, но считала их безнравственными лицемерами. Но, несмотря на это, она все же искала Бога. Государственная (лютеранская) церковь не давала ей того, к чему она стремилась, а именно, возможности очистить свою жизнь и полностью отдать ее Богу. В религии ее привлекали вопросы власти и силы. Она хотела “крутого” христианства — в отличие от жалкого, женоподобного образа Иисуса, который, по ее мнению, проповедовала государственная церковь. Ей казалось, что Иисус был “крутым” — крепким и мускулистым. Этим ее и привлекло Движение Веры со своим “сильным” Иисусом. Ей хотелось чего-то нового — христианства типа “сделай сам”, чего-то такого, что можно было бы делать самой.

Инджела вступила в церковь, которая была связана с 60 или 70 другими церквями Веры. Ее понятие о христианской жизни сводилось к управлению духовным миром при помощи формулы: “Во имя Иисуса”. Делая это, она считала, что действует на Божьем уровне власти и силы. Кроме того, ее привлекало обещание власти над сатаной. Она говорила: “Я спаслась через учение о бесах и о том, как с ними обходиться”. Ее духовный рост строился на книгах Э. У. Кеньона, Кеннета Хейгина, Кеннета Копланда и Ульфа Экмана.

Вступив в церковь, Инджела начала замечать в себе некоторые перемены. Она стала более резкой и агрессивной. Она не чувствовала в себе любви. Под влиянием “учения о процветании” она стала тянуться к деньгам. И она начала говорить языками “иногда по 24 часа в день”. Она говорила языками, моя тарелки и занимаясь бегом. Иногда она использовала “боевые языки”.

В конце концов, у Инджелы наступил нервный кризис с признаками психоза. В 1987 году они с подругой ушли из церкви, увидев крайности, в которые впадал пастор. В то время ни Инджела, ни ее подруга не понимали, в чем состоят заблуждения движения позитивного исповедания. Единственное, что они видели — это крайности, физическое и психическое давление, с помощью которого пастор управлял приходом.

Инджела с подругой уехали подальше от своего прихода, в другую часть Швеции. Там друг Инджелы отвел ее в психиатрическую клинику для обследования и лечения.

Один из психиатров в клинике слышал о программе “Проект RI”, организованной государственной церковью и предлагающей помощь в вопросах, касающихся Движения Веры, и решил, что эти люди смогут оказать Инджеле большую помощь. Врач не знал, как поступать с человеком, который жалуется на то, что мир полон бесов, и говорит на непонятном ему языке религии.

Во время лечения через “Проект RI” Инджела испытывала огромное беспокойство и дважды пыталась покончить с собой. Ее постоянно мучили видения бесов и ужасные кошмары. (В недавнем прошлом, явление бесов было обычной вещью среди полных энтузиазма членов Движения Веры.) Инджела была уверена, что отдалась во власть бесов, обратившись за помощью в “Проект RI”. Она боялась оставаться ночью одна в комнате, ожидая, что к ней придут сатана или бесы. Она не знала, кто придет и “возьмет” ее — будет это Бог или сатана. Но, как бы то ни было, она чувствовала себя обреченной.

Постепенно Инджела начала справляться с потерянностью и страхом. Она вновь стала доверять своим чувствам и разуму. Она начала понимать, что мысли, суждения и чувства вовсе не являются бесовскими проявлениями.

Проведя около 2 месяцев с “Проектом RI”, в апреле 1988 года Инджела была направлена в Уэллспринг. Она по-прежнему была уверена в реальности своего видения бесов и все еще мучилась от ненормально сильных проявлений беспокойства, подавленности и возбуждения. Она все еще находилась в значительном замешательстве и не понимала всех принципов воздействия на психику, равно как и всех следствий, вытекающих из теологических отклонений в учениях Веры.

Лечение Инджелы строилось на объяснении ей того, каким образом выматывающее, многочасовое говорение на “боевых языках”, с целью прогнать сатану, может стать и часто становится причиной напоминающего транс состояния, которое и порождает галлюцинации в виде бесов. Но это состояние не является ни “одержимостью”, ни шизофренией. Его причиной, скорее, являются отточенные методы воздействия на психику, которые приводят к раздвоению личности, а иногда и к галлюцинациям.

В конце концов, Инджела смогла увидеть — Библия говорит, что бесы были побеждены на голгофском кресте. По ее признанию, знание о том, что сатана побежден и лишен силы, дало ей величайшую свободу, о какой она только слышала за всю свою христианскую жизнь.

Случай 3: Лаура. Лаура попала в “Ливетс Орд” еще ребенком, когда ее родители примкнули к этой церкви и взяли дочь с собой. Примерно до 20 лет она была активным членом церкви. С проблемами группы она впервые столкнулась, когда ей было около 12 лет. Ей сказали, что она — пророчица, и она должна была служить другим примером, проповедуя в церкви и, объясняя женщинам, как они, например, могут рожать без боли — если только они используют силу веры. Сама, еще не достигнув половой зрелости, она не хотела брать на себя такую ответственность, но ей сказали, что ее дух старше, чем она сама, и что она должна слушать свой дух.

Несколько лет спустя Лаура захотела получить водительские права. Ее мотивом было то, что ей, как пророчице, будет легче путешествовать и нести слово Божье. Условия получения прав в Швеции строже, чем в США. Экзамены требуют длительной учебы и дорогостоящих уроков. Она уже скопила около 500 долларов на уроки, когда церковь сказала ей, что их пастор нуждается в деньгах. Не желая ослушаться, Лаура отдала свои заработанные с таким трудом деньги. Это вызвало в ее душе смятение и печаль, но ей сказали, что ее желание водить машину было эгоистичным и не соответствовало Божьей воле.

Позже Лаура поступила в Библейскую школу “Слово Жизни”. Когда из школы ушли ее друзья, руководство школы сказало ей, что они отправились в миссионерское путешествие, тогда как на самом деле эти люди покинули школу в расстройстве или в крайнем смятении.

В школе учителя много говорили об одержимости бесами. Лауре сказали, что в ней есть бесы, и единственный способ от них избавиться — это кричать и кататься по полу. Лаура не верила, что в ней есть какие-то бесы, но ей сказали: “Это бес говорит тебе, что в тебе нет бесов”. Она слышала, как Ульф Экман говорил, что в нем бесов нет. Но когда она говорила, что в ней нет бесов, это было доказательством того, что они в ней есть. Кроме того, ее учили, что ношение очков — признак слабой веры. Но Ульф Экман носил очки. Когда она спросила, почему он носит очки, ей сказали не осуждать другого. “Вопросы не допускались”,— говорит Лаура. Она хотела получить ответы, но ей не позволяли задавать никаких вопросов.

Беспокойство и смятение Лауры вновь усилились, когда духовные руководители ее церкви сказали, что она должна выйти замуж за молодого человека из той же церкви, которого она не любила и почти не знала. К этому времени уже она не могла есть, часто плакала и мучилась страхом. Она побеседовала с женой пастора, которая сказала Лауре, что в ней есть “дух сомнения”. Лауре посоветовали почувствовать себя трехлетним ребенком; она должна была слушаться своего “жениха”.

По мере того, как беспокойство Лауры по поводу предстоящей свадьбы росло, она стала чувствовать боль в животе. Не зная подлинной причины болезни, руководители церкви сказали ей, что это бесы. Она представляла себе бесов зелеными чудовищами, поедающими ее изнутри, и ее страх все усиливался. Лаура была уверена, что бесы хотят сожрать ее. Поскольку Иисус был в ее сердце, она кричала и молилась на языках, боясь, что иначе Иисус будет уменьшаться, а бесы — расти. Временами беспокойство доходило до того, что Лаура не могла дышать и она дважды теряла сознание. Она чувствовала, что проигрывает битву с бесами.

Ее отправили в лечебный центр Движения Веры под Стокгольмом, где за нее молились и пытались изгнать бесов. Лауре стало хуже. Супружеская пара из ее церкви пришла к ней и предложила свою помощь. Они молились над Лаурой и говорили, что она ведет себя неправильно, а под конец сказали, что на всей ее семье лежит проклятие.

В отчаянии, Лаура начала искать выход за стенами церкви. Она чувствовала себя одинокой, брошенной, лишенной поддержки. К этому времени у нее уже не было ни дома, ни работы. Наставники сказали Лауре, что она лишилась защиты в крови Иисуса, когда оставила движение. Лаура очень сильно тянулась к Иисусу, но она не могла оставаться в церкви после того, как увидела, что ее друзья из церкви жестоко отказали ей в поддержке, свалив всю вину на грех и бесов.

В конце концов, психика Лауры не выдержала. Она видела и слышала бесов. Бесконечная, но бесполезная борьба с ними вскоре привела ее в больницу. Лаура несколько раз пыталась покончить с собой и впала в такую депрессию, что уже не могла сама ухаживать за собой, и в больнице все, от приема пищи до личной гигиены, делали за нее другие.

Спустя год после ухода из движения Лаура по-прежнему находилась в крайней депрессии. Она жаловалась на бессонницу, ночные кошмары, проблемы с аппетитом, потерю веса, апатию, рассеянность и постоянный страх. Лишь через год после выписки из больницы Лаура, наконец, начала искать помощи в избавлении от своих проблем. К этим поискам ее побудила книга, критиковавшая Движение Веры.

Ее выздоровление двигалось в двух направлениях: 1) она нашла новых друзей, не входивших в эту группу, и 2) она узнала о воздействии на сознание и о том, как учение Веры извращает Евангелие.

Впоследствии Лаура писала: “Я начинаю верить, что есть Бог, Который заботится обо мне, и я, кажется, этому рада!” Сейчас она выступает в Швеции перед различными группами, рассказывая о своих переживаниях.

Случай 4: Энн. Энн около двадцати пяти лет, она окончила колледж, замужем и имеет двух детей. Сейчас она работает в агенстве социальных услуг. Свою активную христианскую жизнь Энн начала после того, как ушла из дома. Впоследствии она примкнула к церкви “World Harvest” в Колумбусе, штат Огайо1. Энн с мужем уже были активными членами церкви, когда они решили найти себе другую христианскую группу.

Попытки найти другую церковь окончились болезненными неудачами, и супруги вернулись в World Harvest. Они жаловались на травмы и обиды, нанесенные им в других общинах и просили поддержать их в духовном, эмоциональном и материальном плане. Им посоветовали ходить на все собрания в церкви и посещать платные занятия в библейском колледже. Энн и ее муж начали посещать библейские занятия. В это время им позвонил один из членов церкви и спросил, не нужна ли им какая-нибудь помощь. Они попросили денег на бензин и новую одежду для Энн. Больше тот человек не звонил.

Врач сказал Энн, что по причине трудной беременности она должна воздерживаться от ходьбы и находиться в полном покое. Вопреки словам доктора, пастор сказал, что Энн выздоровеет, посещая церковь. Во время одной из служб у нее начались преждевременные схватки. Уверенная, что эти симптомы вызваны бесами, она начала обличать сатану. Но ребенок все же появился на свет раньше срока с симптомами церебрального паралича, что, по словам врача, было прямым следствием преждевременных родов.

Энн и ее муж несколько раз приходили в церковь и жаловались на то, что их жизнь пришла в полное смятение. Они постоянно выслушивали проповеди, сводившиеся к необходимости давать деньги. Но им уже нечего было давать. Они были истощены эмоционально, духовно и материально. Наконец, они просто перестали ходить в церковь.

Почти год спустя Энн и ее муж обратились ко мне за помощью в лечении расстройства, вызванного тем, что они пережили в церкви. Свое выздоровление они относят на счет 1) понимания того, как они поддались воздействию на психику, используемому той церковью, которое лишило их способности уйти или даже подумать об уходе из церкви до тех пор, пока они окончательно не истощили свои силы, все еще веря в учение Веры; и 2) понимания того, насколько превратно они воспринимали Бога во время своего пребывания в той церкви. Говоря о благодати, Энн сказала: “Мы о ней ничего не знали; были одни лишь дела — молитва и исповедание, которое ты совершаешь. Нам нужно было узнать о Божьей благодати”.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: Все большее количество фактов указывает на то, что некоторые особенности Движения Веры могут нанести его последователям как духовный, так и физический вред. Невозможно установить, сколько людей пострадало от этого, но их количество наверняка исчисляется тысячами. Защищать подобные проявления, ссылаясь на людей, которым они не повредили, так же безответственно, как попытки оправдать изнасилование детей ссылками на случаи, когда жертвы насилия оставались относительно невредимыми.

Лечение бывших членов Движения Веры, как и других жертв духовных крайностей, и возвращение их к нормальной жизни — трудный и длительный процесс. В нем нет места простым или частичным ответам. Обличение доктринальных заблуждений необходимо, но недостаточно для полного выздоровления. Наблюдаются эмоциональные травмы, а часто имеют место и серьезные расстройства психики. Зачастую требуется лечение, госпитализация и длительный период реабилитации.

Полное выздоровление требует участия специалистов, наилучшим образом подготовленных для оказания серьезной психиатрической помощи. В ходе лечения приходится иметь дело с необходимостью понимания динамики воздействия на сознание и распутывания извращенного богословия данной группы. Печально, что нигде в мире не охватываются одновременно все три стороны вопроса. Обычно после того, как минует психиатрический кризис, пострадавший может пройти курс лечения в реабилитационном центре типа Уэллспринга. Я подозреваю, что на каждого такого человека, как Тоби, Лаура, Инджела, Энн, которые обратились за помощью, приходятся тысячи тех, кто за помощью не обращался, боясь ее искать, а то и не подозревая, что нуждается в ней. Но помощь им нужна. Тот духовный яд, который вырабатывает Движение Веры, очень силен. Настало время, когда Церковь должна сделать все, что в ее силах, чтобы помочь пострадавшим и остановить распространение этого Движения.

ССЫЛКИ

1 World Harvest — одна из церквей, входящих в Движение Веры. Ее членов учат, что пастор, стоя на кафедре, находится под освящением, и всякая мысль, противоречащая его словам, исходит от сатаны. Их учат обличать сатану. Другая сторона учения заключается в том, что всех членов церкви привел туда Бог. Для того, чтобы находиться “под покровом” нужно быть в церкви. Поэтому, покидая ее, человек “лишается” этого защитного покрова, что может привести к заболеванию раком и т.п. Пропустить службу — значит упустить Божье благословение. Второй возможности не будет. Возрождение совершается лишь тогда, когда люди жертвуют деньги. Сильный акцент делается на духовной войне. Людей учат “молиться в Духе”, чтобы отгонять сатану. Большое внимание уделяется учению о благополучии.