2011 #49

ВЕСТНИК ЦЕНТРА АПОЛОГЕТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ

№ 49
май-июль 2011

«...подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуды 3)

---

В ЭТОМ НОМЕРЕ

• Созерцательная молитва: молитва ли это на самом деле?
• Унесенные ветром
• Можно ли христианам заниматься йогой?
  

---

Созерцательная молитва: молитва ли это на самом деле?
Марсия Монтенегро

«Первый язык Бога — это молчание»[1].

«Путь к близости с Богом — это путь к молчанию»[2].

«Важно, чтобы мы были расслаблены, а спина была выпрямлена, чтобы животворные энергии могли течь свободно»[3].

Созерцание — это «чистое и девственное знание, свободное от идей, еще более свободное от рассуждений, но благодаря самой своей свободе и чистоте способное следовать за Словом, “куда бы Он ни пошел”»[4].

Практику созерцательной молитвы, также известную под названием Сосредоточенной молитвы или Внемлющей молитвы, проповедовали римско-католические монахи Томас Мертон, Томас Китинг и Бэзил Пеннингтон, а также квакер Ричард Фостер, но сегодня ее апологетами стали и многие другие. Окончательным авторитетом в этом вопросе не обладает никто, и однозначной его трактовки тоже, вероятно, не существует, хотя большинство родоначальников данной практики ссылались на слова средневековых мистиков, индуистских и буддистских духовных наставников.

Томас Мертон

Томас Китинг

Бэзил Пеннингтон

Ричард Фостер

Если верить информации, приведенной на сайте www.contemplativeoutreach.org, «Метод Сосредоточенной молитвы заимствован из древних молитвенных практик, составляющих наследие христианского созерцания, — прежде всего, из молитв отцов-пустынников и матерей-пустынниц, Lectio Divina (молитвенного чтения Писаний), трактата “Облако неведения”, сочинений св. Иоанна Креста и св. Терезы Авильской. В 1970-х годах три монаха-трапписта — о. Уильям Менингер, о. Бэзил Пеннингтон и аббат Томас Китинг — в траппистском аббатстве св. Иосифа разработали на этой основе простую методику молитвы». Следует добавить, что «на протяжении тех двадцати лет (1961-1981), когда Китинг был аббатом, аббатство св. Иосифа поддерживало диалог с представителями буддистской и индуистской религии, а учитель Дзен преподал монахам недельный мастер-класс. Бывший монах-траппист, ставший учителем Трансцендентальной Медитации, также провел с монахами одно занятие»[5].

Влияние, оказанное на Созерцательную молитву (далее в тексте СМ) буддизмом и индуизмом, очевидно. Такие слова, как «отстранение», «трансформация», «пустота», «просветление» и «пробуждение» встречаются в этих книгах постоянно. Несмотря на то, что созерцательная молитва рекламируется как христианская практика, использование подобной терминологии, конечно же, заставляет нас присмотреться к сути этого учения поближе.

В движении СМ постоянным рефреном звучит мысль о том, что настоящая молитва молчалива, ее не облечь в слова, ее не облечь в мысли, она избавляет человека от «ложного я», способствует трансформации сознания и является пробуждением. В число рекомендуемых методик часто входят дыхательные упражнения, визуализация, повторение какого-нибудь слова или словосочетания, воздержание от мыслей.

За гранью слов: молчание

Как мы видим из приведенных выше цитат, молчание считается «языком» Бога. Это утверждение выглядит противоречием, поскольку язык обычно предполагает использование слов или, по крайней мере, знаков. Откуда взялась эта идея? Некоторые ссылаются на Псалом 61:5: «Безмолвствуй пред Богом душа, на Него — упованье» (перевод раввина Михаила Ковсана). Однако этот текст говорит о надежде на Бога и ожидании от Него убежища и спасения, а не дает наставления о методике молитвы. Упор делается на ожидание того, что только Бог, один лишь Бог может спасти. Даже если псалмопевец и молится, этот текст не говорит нам, что молчание — единственный способ молиться, или что мы должны приближаться к Богу в молчании. Тем не менее, Китинг утверждает, что молитва, произнесенная вслух, — это не «самая глубокая молитва»[6].

По словам св. Иоанна Креста, сочинения которого щедро цитируют апологеты СМ, вхождение в «развитое состояние Созерцания» требует теоретической и практической подготовки[7]. Этот вид молитвы не имеет «ничего общего со словами и прошениями того, что обычно называется молитвой. Она не сформулирована; она не имеет формы»[8]. Такой вот получается парадокс — СМ, по существу, молитвой не является.

Идея, что истина не может быть облечена в слова, имеет дзен-буддистское происхождение (а также даосское, поскольку корни дзен лежат в даосизме и буддизме). Согласно учению дзен, истина постигается посредством сидячей медитации (дзадзен), опустошения сознания путем отказа от мыслей и выхода за пределы рационального мышления; а дзен-буддистская школа Риндзай учит, что достижение просветления можно стимулировать с помощью коанов — иррациональных вопросов-загадок типа: «Как звучит хлопок одной ладони?» или «Каким было твое лицо до твоего рождения?» Согласно учению дзен, «подлинное послание Будды навсегда осталось невысказанным и имело такую природу, что, когда его пытались облечь в слова, оно казалась абсолютно ничтожной»[9].

Христианская школа Единства — это культ, основанный на принципах «Нового мышления». Его основатели находились под влиянием восточных религий, и он стал одним из предшественников Движения Новой Эры. В этом учении Иисуса именуют «Показывающим Путь» — считается, что Он стал Христом, когда достиг совершенства. Считается, что в каждом человеке заложена потенциальная возможность стать таким же, как Христос. В брошюре The Adventure Called Unity[10] говорится, что молитва включает в себя «полное сосредоточение своего разума на Боге, аффирмацию позитивного утверждения истины, размышление о Божественных Принципах и, наконец, обращение к своему собственному существу во время чудесного периода тишины, который Единство называет „молчанием“, когда человек становится восприимчивым к „тихому шепоту“ Бога»[11]. Все сказанное, за исключением фразы «Божественные Принципы», имеет явное сходство с высказываниями, которые можно найти в литературе по СМ. Единство также утверждает, что «посредством молитвы и размышлений в молчании совершается духовное причастие»[12].

Часто в оправдание молчаливой медитации как молитвенной практики ссылаются на библейский текст: «Остановитесь и познайте, что Я — Бог» (Пс. 45:11)[13]. Однако эти слова вырваны из контекста. Внимательное изучение 45-го псалма показывает, что в действительности процитированный текст представляет собой утешение, адресованное Израилю перед лицом враждебных народов. Чарльз Сперджен комментировал его так: «Руки прочь, враги! Сядьте и ждите с терпением, верующие! Признайте, что Иегова — Бог, вы, испытавшие на себе ужас его гнева! Почитайте Его, Его одного, вы, живущие под защитой Его благодати»[14].

Молиться про себя или в тишине своего сердца размышлять о каком-либо библейском отрывке — нормально, но не следует думать, что молчание превосходнее слов. Также Библия никоим образом не подтверждает идею, что «языком Бога» является молчание. Любопытно, что Фостер даже предостерегает читателя об опасностях молчаливой СМ, утверждая, что эта практика предназначена для более зрелых верующих, поскольку при этом «мы далеко углубляемся в духовный мир» и можем там встретить «духовных существ», выступающих не на стороне Бога. Фостер предлагает читателям «защитную молитву», в которой человек ограждает себя «светом Христовым», говоря: «Все темные и злые духи теперь должны удалиться», — и прочие слова, которые должны отогнать духов злобы прочь[15]. Читая об этом, я не могла не вспомнить годы, проведенные в Движении Новой Эры, когда меня учили призывать белый свет защиты прежде чем приступать к парапсихологическим опытам или вступать в контакт с умершими. Иисус учил апостолов молиться: «Избавь нас от лукавого», — но это просьба к Богу защитить нас от умыслов сатаны, а не заклинание, которым следует отгонять злых духов во время молитвы.

В предисловии к одной книге о Христе ее автор утверждает, что Иисус находится не вне нашего сознания, но «обращается к тебе из твоего сознания. Он — твой самый близкий друг, который иногда обращается к тебе словами, а иногда способом, превосходящим слова»[16]. Эта книга — классическое сочинение Движения Новой Эры, однако процитированное утверждение не так уж отличается от многих высказываний сторонников СМ.

В молчании можно обрести умиротворение и утешение; в тишине к нам могут прийти глубокие мысли. Но пытаться достичь полного покоя — это еще не молитва, и полагать, что настоящая молитва бессловесна, нет никаких библейских оснований. В конце концов, Бог нам дал записанное откровение, Божьи слова и заповеди превозносятся на всем протяжении Библии — см., например, Псалом 118, в котором Слово Божье уподобляется золоту и светильнику. В книге Исаии 40:8 мы читаем: «Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно», — а в Иоанна 17:17 Иисус говорит Отцу: «Слово Твое есть истина».

За гранью сознания: отказ от мышления

По словам Китинга, СМ должна быть «отстранением» от мысли, входом в состояние «безмыслия» — «это время, когда следует оставить все мысли, даже самые лучшие из них», чтобы осталось только «чистое сознание»[17]. Он утверждает даже, что Святой Дух не станет «вмешиваться», если мы пользуемся рассудком и интеллектом, и что «только когда мы готовы отказаться от своих крайне ограниченных человеческих форм мышления и понятий и радушно предоставим Ему место, Дух начнет действовать в нас на этом божественном уровне... сосредотачиваясь, мы учимся оставлять свои человеческие мысли и рассуждения и прислушиваться к Божественному, к Духу»[18]. Таким образом, он вкладывает совершенно новый смысл в молитву и создает ложное противоречие между мыслью или рассудком и духовностью, традиционное для философии Новой Эры.
Пеннингтон пишет о «сдвиге в сознании», о необходимости выйти за пределы «обычного сознания» в состояние «чистого сознания», когда мы оставляем своей «ложное Я» и облекаемся в «истинное Я», приходя в «единство сознания» с Богом[19]. Он цитирует высказывания «Отцов»[20], из которых следует, что «пока человек осознает, что он молится, он еще не молится», и соглашается с Мертоном в том, что нам следует «подняться над мыслью»[21]. В одной из книг Пеннингтона есть глава под названием «Чистое сознание», в которой он утверждает, что Бог «познается чистым сознанием, а не каким-то субъектно-объектным знанием»[22].

Один штатный автор организации Youth Specialties, которая занимается работой с молодежью, пишет, что его интерес к СМ начался с чтения книг Далласа Уилларда и Ричарда Фостера, а затем и таких мистиков, как Майстер Экхарт, Тереза Авильская и Мортон Келси[23]. Он построил себе молитвенную комнату и рассказывает: «В этом помещении я зажигал свечи, воскурял благовония, развешивал розарии и слушал аудиозаписи монахов-бенедиктинцев. Я часами медитировал над словами, образами и звуками. Я дошел до того, что мог вводить свой мозг в альфа-ритм, состояние, в котором нам снятся сны, продолжая бодрствовать и медитировать». Это звучит как описание вхождения в измененное состояние сознания — состояние легкого транса, — которое является целью медитации в восточных религиях и Движении Новой Эры и имеет много общего с техникой самогипноза. По существу, медитация в восточных религиях и Движении Новой Эры нужна для того, чтобы выйти за пределы ума, поскольку считается, что разум препятствует духовному просветлению. Тот же автор пишет, что во время одного молодежного лагеря они «проводили служения „тонкого места“, исходя из убеждения, что во время молитвы завеса, отделяющая нас от Бога, становится тоньше. Ночи напролет мы занимались направляемой медитацией, стучали на барабанах, усевшись в круг, и устраивали „исследования души“»[24].

Однако в Библии размышления о Боге и Его словах никогда не преподносятся как упражнение, связанное с отказом от мыслей. Многие слова, которые в англоязычных версиях Библии переведены словом meditation, в действительности означают «глубокие размышления», «раздумья», «стенания», «бормотание» и т. п. Чаще всего эти слова встречаются в книге Псалтирь, где псалмопевец воспевает заповеди и слова Бога, подтверждая, что именно их мы должны изучать, им подчиняться и над ними размышлять. Это определенно не означает отказа от обычного мышления ради достижения другого уровня сознания. Не пытаемся мы и сделать тоньше «завесу», якобы отделяющую нас от Бога. Разве смерть Иисуса на кресте не разорвала тяжелую завесу в Святом Святых храма в знамение того, что Иисус навеки открыл доступ к Богу для верующих в Него?[25]

Благодаря влиянию восточных религий и Движения Новой Эры на западную культуру слово meditation стало означать методику вхождения в измененное состояние сознания, обращение внутрь себя, выход за пределы рационального мышления, достижение духовного просветления. Мы не должны использовать те несколько еврейских и греческих слов Библии, которые переводятся на английский словом meditation, для обозначения подобных методик и задач, вчитывая в эти слова чуждый им смысл, почерпнутый из восточной мистики и философии Новой Эры. В контексте эти слова обозначают активное размышление, обдумывание и постижение, а не методику освобождения от мыслей.

За гранью себя: ложное «я» и истинное «я»

Томас Мертон утверждает, что «поверхностное „я“ — это не наша подлинная суть», не «потаенная и таинственная личность, в которой мы существуем пред очами Божьими», но всего лишь наша «индивидуальность» или «эмпирическая сущность»[26]. Аналогичные высказывания можно найти и у Китинга с Пеннингтоном.

Китинг утверждает, что СМ уводит нас в место, «где познающий, познание и познаваемое — одно и то же. Остается только чистое сознание. Сознающий исчезает, равно как и все, что является объектом осознания. Именно это и называется божественным единством»[27].

Даже не догадываясь, что тем самым он предвкушает многие современные учения СМ, один автор-мистик утверждал, что «наивысшего состояния мистической жизни можно достичь только тогда, когда самосознание полностью умрет», и когда человек войдет в «Темное Молчание, в Ничто, в Бездорожье Пути»[28]. Далее этот автор пишет, что мистические состояния — это «не просто чувственные состояния, это состояния знания»[29]. Это гностическое понимание знания — тайное знание, получаемое лишь теми, кто способен достичь этого высшего состояния.

И Китинг, и Мертон пишут о ложном «я» и истинном «я». Китинг пишет «Я» с заглавной буквы и утверждает: «Бог и наше истинное Я нераздельны. Хотя мы не Бог, Бог и наше истинное Я — это одно и то же»[30]. По словам Мертона, наше «внешнее, повседневное Я» по большей части представляет собой «вымысел» и не является «нашим истинным я», которое «нелегко найти. Оно сокрыто во мраке и „небытии“, в центре, где мы находимся в прямой зависимости от Бога»[31]. Аналогичным образом, другой автор утверждает, что «фундаментальная идея, всегда присутствующая в божественном мистицизме, это идея о возвращении духа в его бессмертную и бесконечную Землю, которая есть Бог»[32]. Отметьте для себя слово «возвращение» — как будто наши духи первоначально были с Богом, что определенно противоречит Библии.

Буддизм утверждает, что наша личность — это всего лишь мимолетные образы или картинки, наподобие кадров на кинопленке, или «последовательность происшествий и процессов»[33], и что мы должны открыть для себя нашу истинную природу, природу Будды. «Обычное „я“ складывается, в основном, из истории, состоящей из избранных воспоминаний»[34]. Как пишет один дзен-буддист: «Тебя не существует, и некому говорить „я“. То, что мы называем „я“, — всего лишь створка двери, которая двигается, когда мы вдыхаем и выдыхаем... когда твой разум достаточно чист и спокоен, чтобы следить за этим движением, не остается ничего — ни „я“, ни мира, ни разума, ни тела; только створка двери»[35]. «Я» носит иллюзорный характер в индуизме, даосизме и буддизме, потому что единственной реальностью в этих учениях является Абсолют, Дао или природа Будды.
Учителя СМ не говорят, что мы в действительности являемся Богом, однако указывают на разделение ложного и истинного «я». Библия же противопоставляет прежнюю греховную природу «новой твари» во Христе; это учение излагается не в терминах ложного и истинного «я», иллюзии и реальности, но в терминах рабства греху и возрождения. Это не вопрос осознания реальности, но вопрос рождения свыше и обновления Святым Духом. Мертон признает это в одной из своих книг[36], однако все равно продолжает рассуждать о ложном и истинном «я» — иногда в терминах фрейдистского психоанализа, иногда в духовных терминах. Можно ли назвать нашу греховную природу «ложным „я“»? Конечно нет, если речь идет о том, что она не реальна. Подобная терминология отражает восточную философию и опасна, по меньшей мере, тем, что запутывает учение и создает неверное представление о сути проблемы.

За гранью естественного: сверхестественные духовные техники

Большинство проповедников СМ заявляют, что СМ не является техникой медитации, и тут же рекомендуют различные техники. Пеннингтон предлагает три «правила» или «указания», которые включают в себя расслабление, пребывание «в вере и любви к Богу, обитающему в центре Вашего существа», выбор «слова любви», а «всякий раз, когда ты начнешь осознавать что-то вокруг, просто и мягко вернись к Господу с помощью своего молитвенного слова»[37].

Мертон, Китинг и Пеннингтон, а иногда и Фостер, предлагают повторять во время СМ какую-нибудь фразу — например, «Иисус», «Господь», «Отец», «Друг» — или Молитву Иисусову[38]. Можно повторять ее вслух или «глубоко внутри», или использовать ее в качестве слова, к которому следует прибегать, если сознание остановится на чем-то еще. Пеннингтон советует: «Запомни его и медленно повторяй про себя, позволяя ему взаимодействовать с твоим внутренним миром забот, воспоминаний и идей»[39]. Китинг говорит, что заимствовал эту идею из мистического трактата «Облако неведения», и утверждает, что именно «слово любви» выведет нас «за пределы нашего обычного сознания» как «устремление любви к Бесконечности»[40].

В индуистской, тибетской, трансцендентальной медитации, а иногда и в медитации, практикуемой в Движении Новой Эры, медитирующему сообщают слово, именуемое «мантрой», которое он должен повторять. Нередко это имя божества или некая фраза, означающая «Я — это То», «Ни это, ни то», или попросту «Я есть». Целью мантры является самоочищение и приобретение открытости к духовным истинам. Многократное повторение слова или фразы также является одним из способов самогипноза[41]. Многие термины, которыми пользуются учителя СМ («сдвиг сознания», «чистое сознание», «очистить разум», «создать пространство», «оставить позади мысли»), можно найти в теории гипноза, а также в восточной философии и учении Новой Эры[42].

Фостер в изобилии приводит цитаты из сочинений мистиков и учителей СМ. В его книгах есть весьма спорные заявления: «Позвольте мне предположить, что нам следует подходить к понимаю духовных реалий опытным путем»; «Мы трудимся с Богом, определяя будущее! В истории произойдут определенные события, если мы правильно молимся»; а, молясь за других, нам не следует говорить Богу: «Если Тебе будет угодно»[43]. Он высказывается в пользу использования во время молитвы методики визуализации для достижения результата[44]. Он также поясняет, что “Бог — это не божество мужского рода в противоположность божеству женского рода”[45].

Акцент на релаксации, повторении слова или фразы, концентрации на дыхании, отключении от мыслей и попытках выйти за пределы рационального мышления должен вызывать беспокойство. До того, как стать христианкой, я многие годы изучала и практиковала различные формы восточной медитации и медитации Новой Эры и могу засвидетельствовать, что посредством методик, предлагаемых проповедниками СМ, можно войти в состояние легкого транса. Это состояние приверженцы движения Новой Эры и многие другие называют «чистым сознанием», когда человек отказывается от активного мышления и способности рассуждать. Дзен-буддизм, по существу, учит, что человек должен развивать в себе способность отключаться и устраняться от суждений. Лишенный навыков критического мышления ум открыт и восприимчив[46]. Хотя в христианах и живет Святой Дух, мы не застрахованы от ошибок и заблуждений; в противном случае Библия не предостерегала бы верующих так последовательно об обманщиках и лжеучителях.

Могут ли какие-то методики сделать нас ближе к Богу, особенно когда эти методики имеют много общего с восточными религиозными практиками? Послание к ефесянам 2:13 говорит нам: «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою». Мы приближаемся к Богу через Христа (Евр. 4:16), а не через методики. Когда Иоанн в своем 1-м послании говорит о пребывании во Христе, он говорит об исполнении заповедей Христа и проявлении любви друг ко другу.

За гранью Запада: мудрость с Востока

Говоря о необходимости «отпустить», Китинг цитирует один из главных текстов буддизма, Алмазную сутру, и сообщает читателю, что, хотя в результате СМ человек может обрести такие парапсихические возможности, как левитация, это всего лишь «глазурь на поверхности кекса, а мы не можем питаться одной глазурью», и потому, если читатель интересуется парапсихическими возможностями, ему обязательно следует «упражняться в них под руководством признанного учителя»[47]. Аналогичные предостережения относительно увлечения парапсихическими способностями можно часто услышать от преподавателей индуистской и буддистской медитации.

Один автор, пишущий о мистицизме, рассматривает многие методики, используемые в созерцательной молитве, и заявляет: «Разве мы не можем видеть в мистицизме предтечу того типа мышления, который будет приобретать все большее и большее распространение по мере того, как человечество все выше и выше поднимается по лестнице эволюции»?[48] Эта идея соответствует постулату Движения Новой Эры, в соответствии с которым человек, если он духовно развивается, постепенно достигнет расширенного состояния сознания, в котором обретен парапсихические или сверхъестественные способности и ясное понимание сути окружающих вещей. Говоря о мистиках и приверженцах средневековой созерцательной практики, автор говорит, что созерцающий входит в соприкосновение «с той же реальностью», что и мистик, и «чувствует, что получил чистое, непосредственное видение истины»[49]. Эта идея также присутствует в восточном учении о медитации, согласно которому человек осознает или постигает истину в более чистой форме посредством медитации и состояния безмыслия.

Пеннингтон пишет о своем восхищении «великим йогом Свами Сатчинандой» и с одобрением отзывается об одном американском профессоре, который «в поисках истинной мудрости» отправился в Индию, чтобы учиться у индусского свами[50]. Он утверждает, что «для большинства индусов Иисус — лишь одно из многих проявлений единого Бога», но что «каждый человек имеет право выбрать себе собственное божество или проявление Бога. Иисус — это проявление для Запада»[51]. Пеннингтон также признает, что и Мертон, и тот, другой человек видели сходство СМ с суфийской медитацией и молитвой[52], и одобряет христиан, занимающихся Трансцендентальной Медитацией[53]. Он пишет, что любой человек (в том числе и нехристианин) может изучить и эффективно использовать СМ, и что он «без колебаний» делится этим знанием с любым[54].

Томас Мертон и Далай-лама.

Томас Мертон — еще один проповедник СМ, на которого Восток оказал сильное влияние. Мертон был человеком большого ума, и его сочинения красноречиво об этом свидетельствуют. Однако он пишет о своих встречах с далай-ламой в Азии, утверждая, что ощутил с ним «духовную связь»; он утверждал, что обнаружил сходство между идеями и методами медитации у католических монахов и у тибетских буддистов, и даже задумал основать в США медитационный центр тибетских буддистов[55]. Он также называл лидера тибетских буддистов Чогьяма Трунгпа Ринпоче «мудрым» человеком и «подлинным духовным учителем»[56]. Мертон подумывал над тем, чтобы пройти инициацию в дзогчен — медитативную практику тибетских буддистов, — и отредактировать сборник буддистских сочинений[57]. Эти замыслы остались нереализованными, когда Мертон погиб в Азии в декабре 1968 года, хотя он и раньше писал о дзен-буддизме.

«Азиатские дневники» Мертона — последнее, что он написал в жизни, — выдают восхищение, которое он испытывал к восточным учениям и практикам. Хотя он никогда не проявлял намерений сменить христианство на восточные убеждения, он, судя по всему, считал их равноценными и не скрывал желания включить в свое христианство некоторые восточные элементы. Какое еще желание может двигать человеком, который спрашивает совета относительно инициации в дзогчен и намеревается участвовать в создании медитационного центра тибетских буддистов? Обычный христианин искал бы контакта с буддистами для того, чтобы рассказать им о Христе, а не для того, чтобы учиться их практикам или распространять их учения[58].

За гранью созерцательной молитвы: назад к Божьему Слову

Размышление над Божьим Словом — когда мы думаем над прочитанным и позволяем ему повлиять на нас — это нормальный путь познания и понимания. Использование разума — вовсе не препятствие для понимания Бога или Его Слова. Как раз напротив, в Мф. 22:37-38 Иисус говорит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь». Эти слова отсылают нас к тексту Второзакония 6:5, где Бог также призывает Израиль «любить Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими».

Толковая Библия NET Bible объясняет еврейское слово lebab, которое во Втор. 6:5 переведено словом «сердце», таким образом: «Евр. „сердце“. В ветхозаветной психологии сердце считалось средоточием разума или интеллекта, так что человек мог думать сердцем»[59]. Даже греческое слово kardia, переведенное как «сердце» в 22-й главе Ев. от Матфея, в некоторых переводах Библии передается словом «ум». Другое объяснение: «Еврейское слово, которым называется сердце, — „LEB“... Его греческий синоним — „KARDIA“. Зодиатес в своем лексиконе еврейского языка говорит, что слово „сердце“ относится, главным образом, к „совокупности внутренней или нематериальной природы человека“... Сердце — это средоточие вашего разума, чувств и воли. Это „почти синоним ума“»[60].

Толковый словарь Вайна утверждает: «Сердце, с точки зрения его нравственного значения в В. З., включает в себя эмоции, разум и волю»[61]. Слова, переводимые как «понимание», «ум» и «сердце», в Библии зачастую взаимозаменяемы. «Слово „сердце“ используется в Писании по-разному; иногда для обозначения ума и понимания, иногда для обозначения воли, иногда для обозначения чувств, иногда для обозначения совести, иногда для обозначения души в целом. В общем, оно означает душу человека в целом и все ее способности — не в абсолютном смысле, но как единую суть нравственных поступков, как сочетание всех этих способностей в наших добрых или дурных делах»[62].

Ложного противопоставления разума и сердца, присущего нашей культуре, в Библии не существует! Наша культура связывает чувства, а зачастую и духовность, с сердцем и отделяет их от мышления, однако это современное представление, а не библейское.

Такое вымышленное противопоставление ума или рассудка чувствам или духовным переживаниям мы находим в СМ. Фостер развивает эту идею в одной из своих книг, в которой он высказывается в пользу молитвы умом без молитвы сердцем[63]. Из его слов явственно следует, что, когда человек пользуется умом, он не способен на истинное общение с Богом — необходимо выйти за пределы рационального мышления, чтобы испытать действительную близость с Ним. Нужно выйти за пределы слов в молчание, чтобы иметь истинное единство с Ним. Эти идеи не только не находят поддержки в Библии, но и порождают ложные ожидания; кроме того, они могут стимулировать искусственные переживания.

Христиан следует учить молиться согласно образцу, который представлен в Библии, особенно в Новом Завете. Вот лишь некоторые ключевые тексты: Мф. 5:43-45 (молиться за наших врагов); Мф. 6:6 (не молиться напоказ); Мф. 6:9-13 (Молитва Господня); Мф. 7:6 (избегать бесконечных повторений); Мф. 9:38 (молиться, чтобы Бог послал работников на Свою ниву); Мф. 21:22 и Иак. 1:6 (молиться с верой); Лк. 18:1-8 (молиться и не унывать); Ин. 16:23-24 (просить во имя Христа); Рим. 8:25-27 (Святой Дух молится за нас, когда мы не знаем, как молиться); 1 Кор. 14:15 (молиться духом и умом); 1 Фесс. 5:17 (молиться непрестанно — не отрешаясь от разума, но всегда и во всем сохраняя молитвенное отношение и пребывая в Господе); Иак. 5:14-16 (молиться за больных). В наших молитвах должны присутствовать слова и мысли.

Статья, размещенная на римско-католическом апологетическом сайте Catholic Answers, предостерегает: «Многие полагают, что Сосредоточенная молитва совместима с Католической традицией, но в действительности методы Сосредоточенной молитвы не являются ни христианскими, ни молитвой. Они находятся на уровне человеческих способностей и потому являются делом человеческим, а не Божьим. Степень заблуждения и опасности может быть очень велика»[64].

Заключение

Зачастую проповедники СМ опираются на ложное противопоставление «красиво упакованного» евангелического христианства, ориентированного на логику и рассуждения, и эмпирических, мистических аспектов СМ. Сегодня, под влиянием философии постмодернизма, эта идея приобретает все большее распространение. Но, как мы уже убедились, это противопоставление ложно. Отдавая должное разуму и мышлению как части общения человека с Богом, мы следуем библейскому тексту; это вовсе не исключает возможности тихой молитвы, чувств и переживаний.

Нигде в Библии молитва не изображается методикой или способом выхода за пределы мышления. Создавать целое богословие молитвы, не основанное на Библии, опасно — именно потому, что мы вторгаемся в сферу, преисполненную субъективизма и истин, познанных опытным путем, т. е. сферу, в которой мы легко можем впасть в заблуждение. Проповедники СМ говорят нас, что молитва представляет собой слушание Бога и «божественное единение» с Ним[65], но Библия говорит о молитве как о словах и мыслях. СМ призывает нас обратить свой взор вовнутрь себя, но Библия увещевает нас устремить взор вовне, на Господа. Трезвая оценка СМ показывает, что она представляет собой сплав методик и понятий, заимствованных из Движения Новой Эры и восточного мистицизма и чуждых Библии.

«Созерцательная молитва» — это неверное название, поскольку она не является ни созерцанием, ни молитвой, о которых говорит Библия. Нам следует быть очень осторожными в отношении любого проповедника, который советует нам:

• определенным образом дышать до или во время молитвы
• молиться в определенной позе
• повторять некое слово или фразу, даже если она взята из Библии, или использовать некое слово или фразу, чтобы сохранять «сосредоточенность»
• выйти за пределы разума или мысли
• заглянуть внутрь себя, чтобы найти Бога или быть с Ним
• сохранять молчание, чтобы по-настоящему молиться
• верить, что настоящая молитва — это созерцательная молитва.

ССЫЛКИ

1. Thomas Keating. Open Mind, Open Heart (Rockport, MA: Benedict’s Monastery, 1992), p. 57.[Назад]
2. Richard Foster. Prayer: Finding the Heart’s True Home (NY: HarperCollins, 1992), p. 155.[Назад]
3. M. Basil Pennington. An Invitation to Centering Prayer (Liguori, MO: Cistercian Abbey of Spencer, Inc., 2001), p. 20. [Назад]
4. Thomas Merton. New Seeds of Contemplation (Abbey of Gethsemani, Inc., 1961), p. 4. [Назад]
5. John D. Dreher. The Danger of Centering Prayer (www.catholic.com/thisrock/1997/9711fea1.asp); также (www.saint-mike.org/Library/Occult/CenteringPrayer.html) [Назад]
6. Keating, p. 89.[Назад]
7. F. C. Happold. Mysticism: A Study and An Anthology (Baltimore: Penguin Books, 1964), p. 73.[Назад]
8. Там же.[Назад]
9. Alan Watts. The Way of Zen (NY: Pantheon Books, Inc., 11957), p. 55. Автор этой статьи изучала тибетский и дзен-буддизм, она училась тибетской и дзен-медитации у наставников, принадлежащих к этим традициям, она практиковала оба вида медитации. [Назад]
10. Charles R. Fillmore. The Adventure Called Unity (Unity Village, MO). Чарльз Филлмор и его жена Миртл были основателями культа под названием «Христианская школа единства».[Назад]
11. Fillmore, p. 9.[Назад]
12. Phil & Mary Stovin. Twenty questions and answers about Unity (Lee Summit, MO: Association of Unity Churches), p. 10.[Назад]
13. Более подробно этот текст рассмотрен в моей статье «Медитация и Псалом 45:11» (www.christiananswersforthenewage.org/Articles_MeditationPsalm.html).[Назад]
14. Charles Haddon Spurgeon. The Treasury of David (www.biblestudytools.com/commentaries/treasury-of-david/).[Назад]
15. Foster, pp. 156-157.[Назад]
16. Paul Ferrini. Love Without Conditions: Reflections of the Christ Mind (Heartways Press, 1995).[Назад]
17. Keating, pp. 44, 57, 74, 90, 91.[Назад]
18. Там же, p. 36.[Назад]
19. M. Basil Pennington. Centered Living: The Way of Centering Prayer (NY: Image, Doubleday, 1988), pp. 51, 92-93, 192. [Назад]
20. Католические мистики, известные как «отцы-пустынники».[Назад]
21. Там же, pp. 53, 77.[Назад]
22. Там же, p. 95. [Назад]
23. Mike Perschon. Desert Youth Worker (www.youthspecialties.com/articles/topics/spirituality/desert.php)[Назад]
24. Там же.[Назад]
25. Мф. 27:51; Мк. 15:38; Лк. 23:45; Евр. 10:19-20. [Назад]
26. Merton. New Seeds of Contemplation, p. 7. [Назад]
27. Keating, p. 74.[Назад]
28. Happold, p. 52.[Назад]
29. Там же, p. 54. [Назад]
30. Keating, p. 127. [Назад]
31. Thomas Merton. Contemplative Prayer (The Merton Legacy Trust, 1969), p. 70.[Назад]
32. Happold, p. 44.[Назад]
33. Joseph Goldstein. «Exercise/Eating» // Jean Smith, ed. Breath Sweeps Mind: A First Guide to Meditation Practice (NY: Riverhead Books, 1998), p. 184. [Назад]
34. Watts, p. 20.[Назад]
35. Shunryu Suzuki. «The Swinging Door» // Breath Sweeps Mind: A First Guide to Meditation Practice, p. 158. [Назад]
36. Merton. New Seeds of Contemplation, p. xiv, 41. Тем не менее, ясное изложение сути Искупления отсутствует, и Мертон утверждает, что «Богу угодно, чтобы все милости приходили к людям через Марию», p. 168.[Назад]
37. Pennington. Centered Living, p. 199.[Назад]
38. «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного». [Назад]
39. Pennington. An Invitation to Centered Prayer, p. 50. [Назад]
40. Keating, p. 51. [Назад]
41. «A Lesson in Self-Hypnosis» (www.barbaraford-hammond.com/selfhyp.htm); «How Can I Learn Self-Hypnosis?» (www.ingenieus.com/ingenieus_page_24_self_hypnosis.htm); «Live More of Your Life with Self-Hypnosis» (www.maxpages.com/autohypnosis).[Назад]
42. См. Breath Sweeps Mind и Thich Nhat Hanh, The Miracle of Mindfulness (Boston: Beacon Press, 1976).[Назад]
43. Richard Foster. Celebration of Discipline: The Path to Spiritual Growth (NY: HarperCollins, HarperSanFrancisco, 1998), pp. 23, 35, 37.[Назад]
44. Там же, pp. 41-44.[Назад]
45. Foster. Prayer: Finding the Heart’s True Home, p. xi.[Назад]
46. Медитирующий пребывает в сознании, но в мозговой активности происходят изменения.[Назад]
47. Keating, pp. 7, 8, 74.[Назад]
48. Happold, p. 34.[Назад]
49. Там же, p. 39. [Назад]
50. Pennington. Centered Living, p. 7.[Назад]
51. Там же, pp. 7, 191. [Назад]
52. Там же, p. 191. Суфизм — это мистическая ветвь ислама, зародившаяся в Персии. [Назад]
53. Dreher. Примечание: Трансцендентальная Медитация предполагает обряд инициации, в котором воздаются почести умершим гуру, а в качестве мантр обычно используются имена индуистских божеств.[Назад]
54. Там же, p. 192.[Назад]
55. Merton. The Asian Journals (New Directions Publishing Corporation, 1975), pp. 125, 166, 179.[Назад]
56. Там же, p. 30. Примечание: Чогьяма Трунгпа Ринпоче возглавлял именно ту школу тибетского буддизма, которую я изучала в конце 1970-х годов. Он создал несколько центров на территории США.[Назад]
57. Там же, pp. 30, 31.[Назад]
58. Более того, именно от этих учений (тибетский буддизм и прочее) я освободилась в конце 1990-х![Назад]
59. www.netbible.bible.org [Назад]
60. Greg Brown. The Dangers of Hypnosis (www.logosresourcepages.org/Occult/hypnosis.html).[Назад]
61. W. E. Vine, ed. F. F. Bruce. Vines Expository Dictionary of Old and New Testament Words (Old Tappan, N.J.: Revell Co., 1981), pp. 206-207. [Назад]
62. Greg Herrick. The Seat of Sin, The Heart (www.bible.org/page.asp?page_id=858). [Назад]
63. Foster. Prayer: The Heart’s True Home, p. 136 (об этом говорится на всем протяжении книги). [Назад]
64. Dreher. [Назад]
65. Foster. Prayer: The Heart’s True Home, p. 159 (ту же точку зрения излагают Китинг и Пеннингтон). [Назад]